Ramadhan ini jika rajin membelek media sosial, kita akan terlihat banyak juadah-juadah enak dikongsikan. Malah ada mencecah jutaan tontonan dan masing-masing menyatakan keinginan untuk memasak juadah yang sama di kemudian hari. Bukan saja selebriti tapi ramai mak-mak yang akan berkongsi apa juadah berbuka mereka di media sosial untuk diperlihat oleh kawan-kawan di muka buku, Instagram dan sebagainya.
Bagi yang mampu dari sudut rezekinya, mereka akan mencari bahan dikongsikan dan kemudian memasaknya untuk juadah seisi keluarga. Tapi bagaimana dengan mereka yang diuji kesulitan rezeki namun sudah terliur melihat masakan-masakan enak di media sosial ini? Adakah kita berdosa kerana mungkin mengecewakan hatinya kerana tak mampu buat seperti dikongsikan atau apakah hukumnya yang harus kita tahu. Dipetik dari jawapan Mufti Wilayah Persekutuan, inilah hukum tularkan makanan sedap-sedap di media sosial.
Jawapan:
Alhamdulillah segala puji kami ucapkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami panjatkan ke atas Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan sahabat baginda, serta golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Secara asasnya, makanan merupakan di antara rezeki dan juga nikmat yang telah Allah kurniakan kepada hamba-hamba-Nya. Ini jelas berdasarkan firman Allah S.W.T berikut:
Maksudnya: Wahai orang-orang beriman makanlah kamu semua daripada benda-benda baik yang telah kami rezekikan kepada kamu dan bersyukurlah kalian kepada Allah sekiranya kalian benar-benar mengabdikan diri kepada-Nya. Surah Al-Baqarah (172)
Menurut ayat di atas, makanan-makanan yang baik dari sudut kehalalan dan kebersihan yang terdapat di atas muka bumi ini adalah merupakan rezeki yang dikurniakan oleh Allah S.W.T. Implikasi dari kurniaan dan nikmat tersebut, manusia khususnya orang-orang yang beriman dituntut untuk mensyukuri nikmat yang diperolehnya dalam kehidupan seharian.
Berkata Imam Al-Thabari Rahimahullah ketika mana menafsirkan ayat ini: Dan hendaklah kalian memuji Allah terhadap segala nikmat yang telah Allah rezekikan dan perelokkan kepada kamu. Rujuk Tafsir Al-Thabari, Ibn Jarir (3/317).
Di antara tanda mensyukuri nikmat dan rezeki yang telah Allah berikan adalah dengan mengucapkan hamdalah iaitu dengan lafaz Alhamdulillah. Sa’d bin Muaz bin Anas Al-Juhani meriwayatkan daripada bapanya bahawa Nabi S.A.W bersabda:
Maksudnya: Sesiapa yang memakan makanan, kemudian dia mengucapkan: Segala puji bagi Allah yang telah memberikan aku makan makanan ini dan merezekikan ia kepadaku tanpa sebarang daya dan kekuatan dariku, maka akan diampunkan dosa-dosa kecilnya yang terdahulu. Riwayat Ibn Majah (3285)
Ads
Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hamzah Anas Bin Malik R.anh bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya: Tidaklah Allah kurniakan nikmat ke atas seorang hamba dengan satu nikmat lalu dia berkata: Alhamdulillah (segala puji bagi Allah) melainkan pujian yang diberikannya itu lebih baik daripada apa yang dia terima. Riwayat Ibn Majah (3805)
Maka zahir daripada hadis di atas, menjadi tuntutan ke atas setiap yang mendapat rezeki dan kurniaan daripada Allah berupa makanan, minuman, kesihatan, wang ringgit, pakaian, dan seumpamanya untuk mengucapkan Alhamdulillah yang bermaksud segala puji bagi Allah sebagai tanda syukur yang diungkapkan oleh lidah.
Kita juga dituntut untuk membaca doa yang diajarkan di dalam Sunnah berdasarkan sebuah riwayat daripada Saidina Abdullah Bin Mas’ud R.anh bahawa Rasulullah bersabda:
Maksudnya: Dan jadikanlah kami golongan yang bersyukur terhadap nikmat-Mu, memuji-Mu dengan nikmat tersebut, menerimanya serta sempurnakanlah nikmat-nikmat tersebut ke atas kami. Riwayat Abu Daud (969)
Ads
Selain itu, menceritakan nikmat-nikmat yang telah Allah rezekikan kepada kita juga adalah salah satu bentuk menzahirkan kesyukuran. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T:
وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ
Maksudnya: Dan nikmat Tuhan kamu, maka ceritakanlah. Surah Al-Dhuha (11)
Di antara tafsir kepada menceritakan nikmat adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Al-Hasan Rahimahullah: Apabila kamu memperoleh kebaikan atau kamu melakukan suatu perbuatan yang baik maka ceritakanlah kepada saudara-saudaramu yang kamu percayai.
Imam Abu Bakr Ibn Al-Arabi Al-Malik Rahimahullah berkata: Perbuatan menceritakan amalan soleh yang dilakukan hendaklah dilakukan dengan keikhlasan niat di hadapan orang yang terpercaya. Ini kerana, ia boleh jadi membawa kepada riyak, serta menimbulkan buruk sangka kepada pendengarnya. Rujuk Ahkam Al-Quran, Ibn Al-Arabi (4/356).
Hakikatnya, kenyataan Imam Ibn Al-Arabi tersebut bertepatan dengan sebuah hadis daripada Abu Hurairah R.anh bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya: Bantulah ke atas kejayaan tertunainya hajat keperluan dengan menyembunyikannya. Sesungguhnya setiap yang memiliki nikmat itu ada orang yang hasad kepadanya. Riwayat Al-Thabrani dalam Al-Mu’jam Al-Saghir (Hlm. 246)
Begitu juga terdapat tuntutan untuk menzahirkan kesyukuran dengan cara menceritakan nikmat yang diperolehi. Sebuah riwayat daripada Al-Nu’man Bin Basyir R.anh bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
التَّحَدُّثُ بِالنِّعَمِ شُكْرٌ
Maksudnya: Menceritakan nikmat-nikmat itu adalah suatu kesyukuran. Riwayat Ibn Abi Al-Dunia (No. 64)
Justeru, hadis di atas jelas menunjukkan bahawa kita diperintahkan untuk menzahirkan kesyukuran di atas segala nikmat yang kita perolehi. Dan di antara tanda tersebut adalah dengan menceritakan nikmat-nikmat tersebut. Hadis ini juga dikuatkan lagi dengan sebuah riwayat lain bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya: Sesungguhnya Allah itu Maha Indah dan Dia cintakan kecantikan. Dan Allah suka untuk melihat kesan-kesan nikmat-Nya ke atas hamba-Nya. Riwayat Ibn Asakir (17/200)
Maka jelaslah kepada kita, menzahirkan nikmat-nikmat Allah sama ada melalui cara menceritakannya kepada orang lain, atau memakai pakaian yang baharu lagi cantik, memakan makanan yang halal lagi bersih, dan seumpamanya adalah suatu yang dituntut.
Kesimpulan Berdasarkan kepada nas dan juga hujah-hujah di atas, kami berpandangan bahawa perbuatan menularkan gambar makanan yang sedap kepada orang lain pada asalnya adalah harus hukumnya. Walaupun begitu, hendaklah seseorang itu memuhasabah dirinya berkenaan niat melakukan perbuatan tersebut.
Sekiranya perbuatan itu bertujuan untuk bermegah-megahan, berbangga diri, dan juga riyak, maka sepatutnya ia dielakkan. Demikian juga sekiranya perbuatan menularkan makanan mewah dapat menyebabkan timbulnya perasaan hasad terhadap orang yang melihatnya, serta menimbulkan rasa dukacita kepada golongan yang tidak berkemampuan merasainya, maka kami nasihatkan supaya ianya dielakkan. Semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Hukum berwalikan adik angkat tanpa sengaja. ‘Lepas 3 tahun nikah baru tahu, bimbang status anak.’ Tak dapat bayangkan jika situasi ini menimpa diri sendiri dan keluarga terdekat. Sudah tentu bukan mudah untuk menghadapinya.
Apatah lagi setelah bertahun kahwin dan dikurniakan zuriat. Namun begitu percayalah, setiap yang berlaku pasti ada hikmahnya. Ikuti kemusykilan berkaitan isu ini dan ini penjelasan daripada Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan:
Apakah hukum seseorang yang berkahwin berwalikan adik angkat? Setelah tiga tahun mendirikan rumah tangga berwalikan adik lelaki yang disangka adik kandung, rupanya adik itu adalah adik angkat.
Kedua-dua ibu bapa kami sudah meninggal dunia pada ketika kejadian dan bagaimana status anak kami? Mohon penjelasan.
Adik Angkat
RINGKASAN JAWAPAN:
Perkahwinan yang berlangsung dengan menggunakan adik angkat sebagai wali adalah tidak sah di sisi syarak.
Ini kerana adik angkat tidak termasuk dalam kategori wali nasab, bahkan hubungan di antara pengantin perempuan dan adik angkat tidak termasuk dalam pertalian nasab.
Dalam isu ini, pernikahan yang berlangsung itu disebut sebagai nikah fasid iaitu tidak menepati syarat-syarat sah perkahwinan.
Tanpa Sengaja
Tindakan sewajarnya ialah pasangan tersebut perlu membuat permohonan faraq nikah iaitu dipisahkan oleh pihak mahkamah, dan bernikah semula dengan cara membuat permohonan wali hakim kerana ketiadaan wali nasab, perkara ini perlu merujuk dengan mahkamah.
Manakala, anak pasangan tersebut tetap dikira sebagai anak sah taraf kerana anak itu dilahirkan melalui persetubuhan syubhah, bukan melalui zina.
Lepas 3 Tahun Nikah
Huraian jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Syarak menjelaskan bahawa seseorang yang ingin berkahwin namun tidak ada wali keturunannya, maka wali raja yang akan mengakadnikahkan bagi pihaknya. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi:
فإن فقد المعتق وعصبته زوج السلطان
Maksudnya: “Sekiranya ketiadaan tuan (pembebas hamba) atau asobah (wali keturunan), sultan yang akan mengahwinkan.”
(Rujuk: Minhaj al-Tolibin, halaman 207)
Di sisi undang-undang juga menjelaskan bahawa sekiranya ketiadaan wali nasab dalam suatu pernikahan, maka perkahwinan itu diakadnikahkan oleh wali raja sebagaimana yang dinyatakan dalam seksyen 7 (2):
“Jika suatu perkahwinan itu melibatkan seorang perempuan yang tiada mempunyai wali dari nasab, mengikut hukum syarak, perkahwinan itu hendaklah diakadnikahkan hanya oleh wali Raja.”
Justeru, pernikahan yang berlangsung dengan menggunakan adik angkat sebagai wali dikira tidak memenuhi syarat-syarat perkahwinan di sisi syarak dan undang-undang.
Suatu pernikahan yang tidak cukup syarat-syaratnya adalah dikira sebagai perkahwinan tidak sah. Melalui seksyen 11 Akta Undang-Undang Keluarga lslam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 menyebut:
“Suatu perkahwinan adalah tidak sah melainkan jika cukup semua syarat yang perlu, menurut Hukum Syarak, untuk menjadikannya sah.”
Sehubungan dengan itu, pernikahan yang sudah pun berlangsung ini dikategorikan sebagai nikah fasid iaitu kerana akad nikah tersebut tidak sah tanpa sengaja, maka persetubuhan yang berlaku di antara pasangan ini disifatkan sebagai “persetubuhan syubhah”.
Anggapan mereka sah akad nikah tersebut akan tetapi tidak sah. Perkara ini telah ditafsirkan di dalam Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984:
“Persetubuhan syubhah” ertinya persetubuhan yang dilakukan di atas anggapan sah akad nikah akan tetapi sebenarnya akad itu tidak sah (fasid) atau persetubuhan yang berlaku secara tersilap dan termasuk mana-mana persetubuhan yang tidak duhukum Had dalam Islam.”
Bimbang Status Anak
Anak dari hasil mereka tetap dikira sebagai anak sah taraf sekiranya anak tersebut lahir dalam tempoh enam bulan qamariah sehingga empat tahun qamariah. Dinyatakan di dalam seksyen 113 Akta Undang-Undang Keluarga lslam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984:
“Jika seorang lelaki melakukan persetubuhan syubhah dengan seorang perempuan dan kemudiannya perempuan itu melahirkan seorang anak dalam tempoh antara enam bulan qamariah hingga empat tahun qamariah selepas persetubuhan itu, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu.”
Menurut pendapat Imam Ibnu Hajar al-Haitami bahawa anak yang dikira sebagai anak sah taraf adalah sekurang-kurangnya tempoh anak itu berada dalam kandungan ibunya ialah selama 6 bulan 2 lahzah (saat) mengikut dari tarikh persetubuhan mereka.
(Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, 8/151)
Kesimpulan:
Kesimpulannya, pernikahan yang berlangsung dengan menggunakan adik angkat sebagai wali nikah adalah tidak sah di sisi syarak, walaupun perkara itu berlaku secara tidak sengaja.
Kemudian anak yang lahir dari hasil pernikahan tersebut masih dikira sebagai anak sah taraf kerana anak itu dilahirkan melalui persetubuhan syubhah, bukan melalui zina.
Justeru, kami menyarankan agar pihak pasangan tersebut merujuk dengan mahkamah untuk tindakan yang selanjutnya bagi memastikan keabsahan suatu perkahwinan itu terjamin dan selamat di sisi syarak dan undang-undang.
Kashoorga : Semoga kisah ini menjadi iktibar dan pengajaran buat kita semua. Insyallah.
Ketika hari lahir, kita sering mendengar ucapan selamat hari jadi, moga Allah panjangkan usia serta lain-lain ucapan lain.
Tapi adakah dibolehkan kita mengucapkan ucapan ini iaitu minta dipanjangkan usia kita? Ini kerana mati adalah rahsia Allah taala yang sudah tertulis di luh mahfuz lagi.
Dalam Al Quran terdapat hukum berdoa minta dipanjangkan usia iaitu:-
Wa latajidannahum araan-nsi 'al ayh, wa minallana asyrak yawaddu aaduhum lau yu'ammaru alfa sanah, wa m huwa bimuzaziih minal-'abi ay yu'ammar, wallhu barum bim ya'maln.
“Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup (yang lanjut masanya), dan (lobanya mereka kepada hidup itu) melebihi loba orang-orang kafir musyrik. Tiap-tiap seorang dari mereka suka kiranya ia boleh hidup seribu tahun, padahal umur panjang yang demikian, tidak akan dapat melepaskannya dari azab (yang disediakan oleh Allah). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang mereka lakukan. (Quran Surat Al-Baqarah Ayat 96)
Selain ayat itu, penjelasan sama terdapat pada Surat Al-A’raf.
Wa likulli ummatin ajal, fa i j`a ajaluhum l yasta`khirna s'ataw wa l yastaqdimn.
Dan setiap umat mempunyai ajal (batas waktu). Apabila ajalnya tiba, mereka tidak dapat meminta penundaan atau percepatan sesaat pun (Quran Surat Al-A’raf Ayat 34). Dari dua ayat di atas, kita sudah dapat memahami maknanya. Satu, setiap manusia itu ada batas hidupnya. Malah takdir juga sudah tertulis buat kita, bila masa akan dipanggil mengadap Illahi. Oleh kerana itu, adalah tidak “bijak”kita meminta dipanjangkan usia dalam doa kita kerana Allah itu lebih tahu segala-galanya.
Tidak dinafikan, kita ingin hidup lama di sisi orang kita sayangi. Namun Allah sudah menakdirkan berapa lama “masa” kita bersamanya.
Hadith Ummu Habibah
Ada cerita menarik ketika Rasulullah SAW didoakan oleh isterinya, Ummu Habibah agar usianya dipanjangkan. Saat itu Ummu Habibah berkata:-
"Ya Allah, panjangkanlah (umurku) dengan suamiku Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, dan dengan ayahku Abu Sufyan, dan dengan saudaraku Mu’awiyah." Rasulullah SAW lantas menasihati Ummu Habibah dan bersabda:
Nabi SAW berkata, “Sungguh engkau telah meminta kepada Allah ajal yang telah ditentukan, hari-hari yang telah ditetapkan dan rezeki yang telah terbahagi.Sesuatu tak akan dipercepat sebelum waktunya. Seandainya engkau memohon kepada Allah agar engkau terhindar dari azab neraka atau azab kubur, niscaya itu lebih baik dan lebih utama,” (HR. Imam Ahmad).
Walaupun tidak ada salahnya meminta panjang umur, tapi Rasulullah SAW menunjukkan kepada Ummu Habibah apa yang lebih afdal
Dalam pada itu, di page Mufti Wilayah Al Kafi #340 soalan doa panjang umur telah ditanya dan ini jawapan diberikan oleh Mufti Wilayah
Saya ingin bertanyakan berkenaan doa dipanjangkan umur. Adakah benar amalan untuk panjang umur dengan mengamalkan ayat 128-129 Surah at-Taubah selepas solat Fardhu?
JAWAPAN:-
Waalaikumussalam wbt,
Kami tidak tahu. Hanya yang kami mengetahui akan dengan berdoa kepada Allah SWT untuk umur dipanjangkan, berdasarkan athar dan hadis Nabi SAW. Anas bin Malik RA pernah didoakan oleh Rasulullah SAW:
Maksudnya: Ya Allah! Perbanyakkanlah hartanya, anaknya, panjangkanlah hayatnya, dan ampunilah dosanya. Hadis riwayat al-Bukhari dalam Adab al-Mufrad (653)
Begitu juga antara asbab panjang umur ialah dengan menyambung dan memelihara silaturrahim, seperti tsabit daripada hadis Anas juga:
Maksudnya: Barangsiapa yang suka untuk diluaskan baginya rezeki, dan dipanjangkan umurnya, maka sambungkanlah silaturrahim (Hadis riwayat al-Bukhari dalam al-Sahih (2067)
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Dunia ini bukan saja dihuni oleh manusia tetapi juga semua makhluk ciptaan Allah. Ia termasuklah tumbuh-tumbuhan, gunung ganang, jin dan apa juga makhluk yang diciptakan.
Jika manusia itu dijadikan dari tanah, jin dijadikan dari api. Kisah makhluk bernama jin ini ada dinyatakan dalam surah Al-Jinn.
Surah Al-Jinn ialah surah ke-72 dalam al-Quran. Surah ini tergolong surah Makkiyah dan terdiri atas 28 ayat. Dinamakan "al-Jinn" yang bererti "Jin" diambil dari kata "al-Jinn" yang terdapat pada ayat pertama surah ini. Pada ayat tersebut dan ayat-ayat berikutnya diterangkan bahawa jin sebagai makhluk halus telah mendengar pembacaan Al Quran dan mereka mengikuti ajaran Al Quran tersebut.
Kalau manusia itu meninggal dunia, bagaimana dengan jin. Adakah sama seperti manusia? Ikuti penjelasan dari pejabat Mufti Wilayah bagaimana jin mati.
Jawapan
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Pada asasnya, setiap makhluk akan mati dan binasa. Allah SWT berfirman:
Maksudnya: Segala yang ada di muka bumi itu akan binasa: (26) Dan akan kekallah Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan: Surah al-Rahman (26-27)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT memberitahu bahawa seluruh penghuni bumi akan pergi dan mati secara keseluruhan. Demikian juga halnya dengan penghuni langit, kecuali yang dikehendaki oleh Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 7/110)
Menjawab persoalan di atas, jin juga adalah daripada makluk yang mengalami kematian sepertimana matinya manusia. Antara dalilnya adalah berdasarkan umum firman Allah SWT:
Maksudnya: Mereka (yang ingkar derhaka seperti itu) ialah orang-orang yang tetap menerima hukuman (azab) bersama-sama dengan umat-umat yang terdahulu daripada mereka – dari kalangan jin dan manusia; kerana sesungguhnya mereka telah menyebabkan diri mereka menjadi orang-orang yang rugi. Surah al-Ahqaf (18)
Imam al-Alusi berkata: “Berdalilkan firman Allah SWT “ (bersama-sama dengan umat-umat yang terdahulu daripada mereka), maka jin juga mati daripada satu kurun kepada satu kurun sepertimana manusia.” (Lihat Ruh al-Ma’ani, 21/26)
Ibn Hajar al-Haitami berkata: “Ayat di atas menjadi dalil bahawa jin juga mati.” (Lihat al-Fatawa al-Hadithiyyah, hlm. 155)
Begitu juga umum firman Allah SWT:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ
Maksudnya: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati.” Surah Ali Imran (185)
Manakala dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW menyebut dalam salah satu doa Baginda:
Maksudnya: “Aku berlindung dengan kemuliaan-Mu yang tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Engkau. Zat yang tidak akan mati. Manakala jin dan manusia akan mati.” Riwayat al-Bukhari (7383) dan Muslim (2717)
Kami katakan secara nyata dan jelas bahawa jin dan manusia pasti mati sepertimana disebut dalam nas ini.
Al-Tabrizi berkata: “Khusus disebut jin dan manusia kerana kedua-duanya ditaklifkan dan disampaikan dakwah kepada mereka.” (Lihat Mir’at al-Mafatih, 18/336)
Namun begitu, dalam golongan jin terdapat jin yang dinamakan dengan Iblis. Menurut ulama’, kematian Iblis ditangguh sehingga apa yang disebut “hari yang ditentukan waktunya.” Hal ini dirakamkan dalam firman Allah SWT:
Maksudnya: Iblis berkata:" Wahai Tuhanku! Jika demikian, berilah tempoh kepadaku hingga ke hari mereka dibangitkan (hari kiamat)". Allah berfirman: "Dengan permohonanmu itu, maka sesungguhnya engkau dari golongan yang diberi tempoh. "Hingga ke hari – masa yang termaklum". Surah al-Hijr (36-38)
Dalam mentafsirkan “إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ” (Hingga ke hari – masa yang termaklum) disebut bahawa ia adalah ketikamana tiupan sangkakala kali pertama. (Lihat Tafsir al-Jalalain, 4/339; al-Muharrar al-Wajiz oleh Ibn Atiyyah, 2/444; al-Wajiz fi Tafsir Kitab al-Aziz oleh al-Wahidi, 4/242)
Imam al-Baidawi berkata: Maksud firman Allah SWT hingga ke hari yang ditentukan waktunya adalah ajal kamu yang telah ditetapkan di sisi Allah SWT. Menurut majoriti ulama ialah ketika seluruh umat manusia sudah binasa, iaitu ketika sangkakala pertama ditiupkan. (Lihat Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil, 3/370)
Imam al-Alusi berkata: Firman Allah SWT “إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ” (Hingga ke hari – masa yang termaklum), khilaf pada penggunaan kalimah tersebut, yang masyhurnya adalah hari tiupan sangkakala yang pertama bukannya pada hari kebangkitan makhluk kerana hari kebangkitan itu bukannya hari kematian. Tetapi sebahagian mereka ada yang membenarkan untuk maksud iaitu hari kebangkitan bukannya pada hari tiupan sangkakala yang pertama, dan tidak semestinya syaitan itu tidak mati, boleh jadi syaitan itu mati pada hari pertama kemudian dalam masa yang sama ia dibangkitkan bersama makhluk-makhluk lain. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 8/91)
Maksudnya: Dan sudah tentu akan ditiup sangkakala, maka pada waktu itu matilah makhluk-makhluk yang ada di langit dan yang ada di bumi, kecuali sesiapa yang dikehendaki Allah (terkemudian matinya); kemudian ditiup sangkakala sekali lagi, maka dengan serta merta mereka bangun berdiri menunggu (kesudahan masing-masing). Surah al-Zumar (68)
Imam al-Qurtubi dalam menjelaskan ayat di atas berkata: Ibn Abbas R.Anhuma menyebut bahawa dimaksudkan dengan tiupan sangkakala pertama iaitu ketikamana matinya semua makhluk. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 10/27)
Kesimpulan
Jin juga akan mengalami kematian sepertimana manusia menghadapi mati. Hal ini jelas berdasarkan nas dan dalil-dalil yang telah dikemukakan.
Namun, terkecuali bagi Iblis, maka kematiannya adalah ketika berlakunya tiupan sangkakala pertama. Maka pada ketika itulah, Iblis akan menemui kematian bersama kesemua makhluk yang lain.
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita ilmu dan kefahaman dalam mengamalkan setiap titah perintah-Nya. Amin.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Selain melakukan perubatan moden untuk menyembuhkan sesuatu penyakit, terdapat juga pelbagai kaedah yang diamalkan sebagai alternatif dan ikhtiar untuk merawat penyakit.Antaranya adalah dengan perawatan...