Soalan:

Apakah hukum membalas WhatsApp ketika khatib sedang berkhutbah? Kadang-kadang saya hanya membuka handphone untuk tempoh waktu yang sekejap bagi menghilangkan mengantuk. Mohon pencerahan.

Ringkasan Jawapan:

Hukum mendengar khutbah adalah sunat namun jika seseorang berbual atau melakukan apa-apa perbuatan yang boleh menganggu tumpuan mendengar khutbah maka hukumnya adalah makruh dan menghilangkan pahala Jumaat.

Termasuk dalam perkara yang menghilangkan tumpuan mendengar khutbah ialah bermain telefon seperti whatsapp atau lainnya. Dalam hadis Nabi SAW menganjurkan untuk mengubah tempat duduk atau mungkin jika kawasan tersebut terlalu sempit dia boleh mengubah cara duduk kerana pergerakan boleh membantu untuk menghilangkan rasa mengantuk.

Huraian Jawapan:

Menurut mazhab Syafi’i setiap jemaah disunatkan mendengar khutbah yang disampaikan oleh khatib[1] berdasarkan firman Allah SWT:

‏ وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ‎﴿٢٠٤﴾

Maksudnya: “Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.”

Hal ini berdasarkan pandangan yang mengatakan bahawa ayat ini turun berkenaan dengan khutbah dan disebutkan mendengar al-Quran kerana dalam khutbah juga turut dibacakan ayat-ayat al-Quran. Suruhan perintah dalam ayat ini fahami dengan makna suruhan berdasarkan hukum sunat[2].

Di samping suruhan untuk mendengar khutbah orang ramai juga dilarang untuk bercakap dan berzikir. Namun harus difahami bahawa larangan untuk berzikir ini ialah bagi orang yang dapat mendengarkan khutbah. Adapun jika dia tidak mendengarkan khutbah dengan sebab jauh atau lainnya maka sunat untuk dia berzikir dengan perlahan dan tidak bercakap-cakap[3].

Dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda:

إِذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَنْصِتْ‏.‏ وَالإِمَامُ يَخْطُبُ فَقَدْ لَغَوْتَ ‏

Maksudnya: “Apabila kamu berkata kepada sahabat kamu: “Diam!” ketika imam sedang berkhutbah (pada hari Jumaat), maka sesungguhnya kamu telah lagha.”

(Riwayat al-Bukhari)

Manakala dalam hadis yang lain Nabi SAW melarang untuk bermain-main dengan batu kecil ketika khutbah. Nabi SAW bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ ثُمَّ أَتَى الْجُمُعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأَنْصَتَ غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ وَزِيَادَةُ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا

Maksudnya: Sesiapa yang berwuduk dan dia memperelokkan wuduknya, kemudian dia pergi menuju solat Jumaat serta mendengar (khutbah) dengan teliti, dan diam (semasa khutbah), akan diampunkan dosa-dosanya dalam tempoh antara dirinya dan juga hari Jumaat (yang akan datang), serta pertambahan 3 hari lagi. Dan sesiapa yang bermain dengan batu kecil, maka dia telah lagha.

(Riwayat Muslim)

Imam al-Nawawi ketika menerangkan makna hadis ini berkata bahawa hadis ini menunjukkan larangan untuk bermain dengan batu atau lainnya ketika sedang khutbah. Setiap orang hendaklah menumpukan sepenuh perhatian kepada khutbah yang sedang disampaikan. Dimaksudkan dengan lagha di sini ialah sesuatu perbuatan yang tercela dan tertolak[4].

Dapat difahami dari keterangan di atas bahawa Nabi SAW melarang dari melakukan perkara-perkara yang boleh menganggu tumpuan untuk mendengar khutbah. Antara bentuk ganguan tersebut ialah dengan membalas whatsapp atau lainnya ketika sedang mendengar khutbah. Manakala dalam sebuah hadis yang lain Nabi SAW memerintahkan untuk mengubah tempat duduk ketika dalam keadaan mengantuk. Sabda Nabi SAW:

إِذَا نَعَسَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ فِي الْمَسْجِدِ فَلْيَتَحَوَّلْ مِنْ مَجْلِسِهِ ذَلِكَ إِلَى غَيْرِهِ

Maksudnya: “Apabila salah seorang kamu mengantuk semasa dia berada di dalam masjid (pada hari Jumaat) maka hendaklah dia beralih kedudukan dari tempat duduknya itu kepada tempat yang lain.”

(Riwayat Abu Daud)

Sekalipun jika difahami dari hadis ini seolah-olah Nabi SAW membenarkan untuk melakukan sesuatu pergerakan yang boleh menghilangkan rasa mengantuk namun harus difahami bahawa perbuatan bermain telefon atau lainnya tidak boleh dikiaskan dengan berpindah tempat duduk bahkan yang lebih dekat bermain telefon lebih hampir hukumnya dengan bermain batu kecil yang menyebabkan seseorang itu tidak fokus mendengar khutbah seperti yang disabdakan Nabi SAW.

Kesimpulannya, hukum mendengar khutbah adalah sunat namun jika seseorang berbual atau melakukan apa-apa perbuatan yang boleh menganggu tumpuan mendengar khutbah maka hukumnya adalah makruh dan menghilangkan pahala Jumaat.

Termasuk dalam perkara yang menghilangkan tumpuan mendengar khutbah ialah bermain telefon seperti whatsapp atau lainnya sekalipun untuk tujuan menghilangkan rasa mengantuk. Dalam hadis Nabi SAW menganjurkan untuk mengubah tempat duduk atau mungkin jika kawasan tersebut terlalu sempit dia boleh mengubah cara duduk kerana pergerakan boleh membantu untuk menghilangkan mengantuk.

Sumber: Mufti Wilayah Persekutuan

Kebelakangan ini trend child free atau perkahwinan tanpa perancangan untuk zuriat semakin mendapat perhatian terutama kalangan pasangan muda.

Alasannya boleh jadi atas sebab ekonomi, masa ataupun masalah kesihatan. Tapi bagaimana pula jika pasangan suami isteri tiada masalah kewangan, masa dan kesihatan tapi memilih untuk tidak mahu memiliki cahaya mata.

Apa hukumnya suami isteri memilih pendirian begini? Hukum berkenaan isu childfree dalam perkahwinan ini dijelaskan dalam portal Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

‘Childfree by choice’ mengikut perspektif Islam 

Secara asasnya, perkahwinan dan memiliki anak adalah suatu fitrah dan memiliki tujuan tersendiri dalam syariat. Islam juga tidak mewajibkan pasangan memiliki anak dan juga tidak melarang untuk tidak memiliki anak.

Berdasarkan penelitian, pada dasarnya persetujuan antara suami isteri untuk tidak memiliki anak atau childfree adalah diharuskan sekiranya terdapat kemaslahatan khusus buat pasangan tersebut.

Hukum pasangan memilih tidak memiliki anak berdasarkan sebab dan keadaan

Pilihan ini mestilah mendapat persetujuan bersama kerana memiliki anak merupakan hak bagi setiap individu yang berpasangan. Hukum pasangan memilih untuk tidak mempunyai anak ini adalah mengikut pertimbangan pada sebab dan keadaan seperti berikut:

i. HARUS jika

Jika pasangan bersetuju untuk tidak memiliki anak atas sebarang sebab yang diambil kira oleh syarak lebih-lebih lagi jika terdapat kemudaratan dan keuzuran seperti menyebabkan kematian, menyebabkan keadaan penyakit bertambah teruk dan sebagainya, maka hukumnya adalah HARUS dengan syarat kaedah pencegah kehamilan tidak mendatangkan mudarat dan bertepatan dengan syarak.

ii. MAKRUH jika

Jika pasangan bersetuju untuk tidak memiliki anak tanpa sebarang sebab yang diambil kira oleh syarak seperti keinginan untuk bebas daripada sebarang tanggungjawab, maka perbuatan tersebut adalah MAKRUH.

Malahan, bagi golongan yang mengambil keputusan tersebut kerana terpengaruh dengan kefahaman childfree, sehingga menjadikannya sebagai gaya hidup terbaik yang bebas daripada sebarang tanggungjawab dan juga sebagai prinsip hidup yang menafikan fitrah manusia, maka ia merupakan satu fahaman dan budaya yang bertentangan dengan tujuan utama perkahwinan bahkan tidak bertepatan dengan Sunnah Rasulullah SAW untuk meramaikan umat Islam yang berkualiti.

iii. HARAM jika

Manakala, pasangan yang memilih untuk tidak mempunyai zuriat selama-lamanya bahkan melakukan apa sahaja cara termasuk prosedur perubatan bagi menghilangkan kemampuan reproduksi (pemandulan kekal) dan menggugurkan kandungan tanpa pengesahan doktor perubatan dan sebab-sebab yang dibolehkan oleh syarak, maka perbuatan tersebut adalah HARAM.

Dinasihatkan agar pasangan yang ingin berkahwin atau pasangan yang berhasrat untuk membuat perancangan keluarga mengetahui bahawa kewujudan anak dalam keluarga adalah anugerah dan bukan suatu bentuk bebanan bahkan ia berpotensi menjadi sumber kelangsungan pahala buat ibu dan bapanya.

Sebagai seorang Muslim, perkahwinan dilihat sebagai wasilah mencapai kesempurnaan agama termasuklah dalam urusan memiliki anak jika difahami dan diusahakan sebaiknya.

Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Dalam dunia perubatan, pelbagai kajian telah dilakukan sejak dahulu lagi bahkan teknologi ini telah berkembang pesat mengikut arus semasa.

Bukan saja terhadap manusia tetapi pelbagai haiwan turut dijadikan bahan ujikaji termasuk menggunakan organ babi yang dikatakan “sangat dekat” dengan manusia khususnya bagi merawat masalah injap jantung.

Dipetik dari Maktabah Al Bakri yang dikongsi oleh Datuk Dr Zulkifli Mohamad Al Bakri, beliau berkongsi apakah hukum pemindahan organ khinzir kepada manusia? Bukankah khinzir ni najis mughalllazah dalam Islam?

JAWAPAN

Saya telah menghuraikan hukum berkaitan pendermaan dan pemindahan organ dan tisu di sini. Adapun pemindahan organ ataupun tisu satu spesies kepada spesies yang lain atau diistilahkan sebagai xenotransplantation, ia memerlukan perincian yang mendalam. Xenotransplantation adalah (i) pemindahan sel hidup, tisu, atau organ-organ haiwan yang berasal dari manusia atau (ii) pemindahan cecair atau sel badan manusia yang mempunyai hubungan dengan sel atau tisu bukan manusia langsung.[1]
Prinsip asas bagi pemindahan organ melibatkan manusia-haiwan adalah, haram menggunakan najis untuk berubat jika ada bahan yang suci. Bahan najis boleh digunakan jika ia adalah keperluan yang mendesak dan tidak ada bahan yang suci yang boleh digunakan.

Asas pengharaman khinzir adalah jelas di sisi syarak sebagaimana firman-Nya:-

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”[2]

Sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ الْخَمْرَ وَثَمَنَهَا، وَحَرَّمَ الْمَيْتَةَ وَثَمَنَهَا، وَحَرَّمَ ‌الْخِنْزِيرَ ‌وَثَمَنَهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah mengharamkan arak dan harganya, mengharamkan bangkai dan harganya, serta mengharamkan khinzir dan harganya.”
Para ulama’ bersepakat tentang haramnya penggunaan najis sebagai bahan ubat namun berbeza pada keharusannya atas sebab darurat. Bagi mazhab Syafie, penggunaan tulang yang dikira najis, tidak dibenarkan kecuali pada keadaan yang amat mendesak dan tidak ada alternatif lain daripada tulang yang suci.

Kata Imam al-Nawawi: “Jika tulangnya patah, maka perlulah ia disambung dengan tulang yang suci. Para ulama’ Syafi’iyyah berkata, ‘Tidak dibenarkan untuk menyambungkannya dengan najis selagi mana mampu dicari yang suci. Sekiranya disambung dengan najis atas hajat, dan tidak ditemui yang suci, ia dianggap uzur (dimaafkan). Sekiranya dia tidak memerlukannya atau menjumpai tulang yang suci [tetapi masih memilih tulang yang najis], dikira berdosa dan wajib untuk dicabut tulang itu [untuk digantikan dengan tulang yang suci] jika dia tidak khuatir memudaratkan dirinya.”[3]

Majma’ al-Fiqh al-Islami Rabitah al-‘Alam al-Islami yang bersidang pada 28 Rabi’ al-Akhir hingga 7 Jamadil Awwal 1405H telah memutuskan bahawa pemindahan organ haiwan kepada manusia mestilah daripada haiwan yang boleh dimakan dan disembelih dengan cara yang syar’ie sahaja. Selain daripada itu, hanya dibenarkan jika ada darurat.[4]

Hal ini juga sebagaimana yang ditegaskan oleh Syeikh ‘Atiyyah Saqar, mantan Mufti Republik Arab Mesir dalam fatwanya bertarikh Mei 1997 pada soalan “Sekiranya tulang seseorang itu patah dan tidak ditemui tulang melainkan tulang haiwan yang dianggap najis, bolehkah disambungkan dengannya?”[5] Pandangan yang sama juga dikemukakan oleh Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq, mantan Mufti Mesir pada 5 Disember 1979 dalam fatwanya.[6]

Apabila bertembung antara pengharaman dan mudarat, kaedah fiqh ini perlu diambil kira:

إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا

Maksudnya: “Apabila bertembungnya dua mafsadah, maka dipelihara (ditolak) mudarat yang paling besar dengan melakukan mudarat yang lebih ringan.”[7]

Syeikh Mustafa Al-Zarqa berkata: “[Yang dimaksudkan dengan] meraikan yang paling berat dari keduanya adalah dengan cara meninggalkannya. Ini kerana, mafsadah-mafsadah diraikan dengan dinafikan seperti mana maslahah-maslahah diraikan dengan melakukannya.”[8]

Berbalik kepada Surah al-Baqarah ayat 173 di atas, Allah SWT menyimpulkan di hujungnya,

فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: “…maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Guru kami, Syeikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti meletakkan dua syarat bagi pemindahan organ haiwan yang bersifat najis iaitu:

1. Pesakit tersebut memerlukan pemindahan organ haiwan najis tersebut, dan disahkan oleh pakar perubatan akan keperluannya.
2. Tidak ada alternatif organ yang suci.

Jika dua syarat ini dipenuhi, maka tidak ada masalah untuk pemindahan organ tersebut. Ia juga tidak memberi kesan kepada solat dan ibadah yang mensyaratkan kesucian, atas faktor keuzuran dalam menggunakan najis tersebut.[9]

Kesimpulannya, saya berpendapat bahawa pemindahan organ khinzir kepada manusia adalah dibolehkan dengan syarat ia adalah darurat yang disahkan oleh pakar perubatan dan tidak ada alternatif lain yang lebih sesuai. Jika sudah ada alternatif lain yang halal, maka terbatallah keharusan ini. Walaupun begitu, organ khinzir yang telah dipindahkan kepada pesakit, tidak perlu digantikan jika ia boleh mendatangkan mudarat kepada pesakit. Saya juga berpandangan sudah sampai masanya bagi Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia mengeluarkan pandangan dalam isu ini. Sesungguhnya kajian seperti ini adalah amat penting untuk menyelesaikan masalah yang kritikal pada masa kini yang terkait dengan rawatan dan perubatan. Wallahu a’lam.

[1] https://www.fda.gov/vaccines-blood-biologics/xenotransplantation
[2] Surah al-Baqarah: 173.
[3] Al-Majmu’ Sharh al-Muhazzab, 3/145.
[4] Qararat al-Majma’ al-Fiqh al-Islami bi Makkah al-Mukarramah (1977-2004), m. 158
[5] Al-Fatawa al-Islamiyyah, 10/258
[6] Ibid., 7/356.
[7] Al-Ashbah wal-Naza’ir, m. 76
[8] Sharh al-Qawa’id a-Fiqhiyyah, m. 201.
[9] Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah wa al-Athar al-Mutarattibah ‘Alayha, m. 402.