Kala ini dunia diuji dengan pandemic COVID-19 hingga menjejaskan banyak kehidupan dan perniagaan kecil. Malah tidak kurang rumahtangga yang berantakan hingga bercerai berai kerana ada pasangan hilang punca pendapatan. Lebih menyukarkan bila mana pemotongan gaji dilakukan hingga ramai perlu melakukan dua tiga pekerjaan dalam satu masa.
Dalam satu pertanyaan kepada Mufti Wilayah Persekutuan, dilema dihadapi seorang lelaki dan juga bekas suami ialah gajinya yang tidak seberapa. Masa yang sama perlu bayar hutang dan nafkah anak-anak. Persoalannya, mana yang lebih utama, membayar hutang atau membayar nafkah? Mohon pandangan.
JAWAPAN
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Dalam menjawab persoalan ini, perlu untuk kita memahami tentang kedua-dua perkara yang ditanya di atas. Sesungguhnya dalam hal ini penting untuk dicermati dan difahami oleh semua umat Islam, dek kerana kami melihat begitu ramai rakyat Malaysia terbelenggu dengan hutang. Maka, penting untuk kita tekuni bersama isu ini. Yang pertama, perlu untuk kita memahami konsep hutang di dalam Islam.
Dari segi bahasa (dayn) hutang ialah sebarang liabiliti (tanggungan) masa hadapan yang dipertanggungkan ke atas seseorang sama ada dalam bentuk wang atau sebagainya.
Dari segi istilah, ulama membahagikan hutang kepada dua jenis:
Umum: Iaitu hak/tanggungjawab yang wajib ditunaikan oleh seseorang yang menanggung beban di masa hadapan.
Khusus: Menurut jumhur ulama, iaitu sebarang kewajipan dalam bentuk kewangan ke atas seseorang yang terjadi kesan daripada pertukaran transaksi, kerosakan harta benda, kecederaan, ataupun untuk melunaskan hak-hak Allah seperti zakat.
Dalam al-Fiqh al-Manhaji menyebut: Menurut istilah para fuqaha’, hutang ialah memberi hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 4/121)
Sesungguhnya Islam telah menekankan tentang konsep berhutang menerusi Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar) dan janganlah seseorang penulis enggan menulis sebagaimana Allah telah mengajarkannya. Oleh itu, hendaklah ia menulis dan hendaklah orang yang berhutangitu merencanakan (isi surat hutang itu dengan jelas). Dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangkan sesuatu pun dari hutang itu. Kemudian jika orang yang berhutang itu bodoh atau lemah atau ia sendiri tidak dapat hendak merencanakan (isi itu), maka hendaklah direncanakan oleh walinya dengan adil benar); dan hendaklah kamu mengadakan dua orang saksi lelaki dari kalangan kamu. Kemudian kalau tidak ada saksi dua orang lelaki, maka bolehlah, seorang lelaki dan dua orang perempuan dari orang-orang yang kamu setujui menjadi saksi, supaya jika yang seorang lupa dari saksi-saksi perempuan yang berdua itu maka dapat diingatkan oleh yang seorang lagi. Dan jangan saksi-saksi itu enggan apabila mereka dipanggil menjadi saksi.”(Surah al-Baqarah: 282)
Selain daripada mengajarkan konsep berhutang di dalam Islam, turut ditekankan sekeras-kerasnya perintah untuk melangsaikan hutang. Hal ini jelas sepertimana yang berlaku ketika zaman Rasulullah SAW, berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Salmah bin al-Akwa’:
Maksudnya: “Bahawa Nabi SAW dibawa kepadanya jenazah untuk baginda mengimamkan solat jenazah tersebut, maka Baginda SAW bersabda: Adakah dia ini menanggung hutang? Mereka menjawab: Tidak. Lalu baginda pun solat ke atas jenazah tersebut. Kemudian di datangkan jenazah yang lain, Baginda bersabda Adakah dia ini menanggung hutang, mereka menjawab:Ya. Nabi SAW, (menolak untuk mengimamkan jenazah tersebut) solatlah kamu ke atas sahabat kamu” Riwayat al-Bukhari (2295)
Begitulah betapa syariat yang dibawa Rasulullah SAW bukan sahaja datang untuk mengajarkan manusia beribadat dan menjaga hubungan dengan Allah, tetapi mengangkat hubungan muamalat sesama manusia sebagai suatu perkara yang tidak dipandang enteng di dalam Islam. Selain daripada kejadian Baginda menolak untuk membiarkan sahabat lain sahaja yang melakukan solat jenazah, hal hutang ini turut ditegaskan melalui sabda Baginda SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA:
Maksudnya: Roh orang yang beriman itu tergantung disebabkan hutang, sehingga dibayarkan untuknya (hutang tersebut). Riwayat al-Tirmizi (1078)
Begitulah besarnya kesan orang yang tidak membayar hutang, secara tidak langsung hadith-hadith di atas meletakkan hukum membayar hutang adalah wajib.
Ads
Yang kedua, dalam masalah nafkah ini perlu difahami dengan baik. Ini kerana, nafkah adalah suatu elemen yang penting dalam perkahwinan yang dimasukkan di bawah tanggungjawab suami ke atas isteri dan tanggungannya.
Di dalam perbahasan nafkah suami terhadap isteri, para fuqaha’ membahagikan kepada tiga golongan suami, yang senang, sederhana dan susah. Sekiranya suami merupakan orang susah, maka cukup sekadar mengeluarkan nafkah yang asas. Seperti mengeluarkan secupak beras berserta dengan lauk asas yang mengikut tradisi setempat. Kemudian, menyediakan pakaian asas untuk dipakai isteri mengikut pakaian yang dipakai masyarakat setempat sama ada ketika di rumah dan ketika keluar dari rumah, cukup sekadar menutup aurat serta mengikut budaya pakaian orang Islam setempat. Kemudian, menyediakan rumah mengikut kemampuan, tanpa disyaratkan untuk memiliki rumah tersebut, sudah memadai sekiranya menyewa. Sekiranya suami yang tidak berkemampuan ini menunaikan tanggungjawab dengan memberi nafkah asas ini, maka isteri tidak berhak untuk memohon fasakh. Lihat perbahasan ini di dalam kitab al-Mu’tamad (4/283).
Sedarlah bahawa perkahwinan itu datang bersama dengan tanggungjawab seorang suami kepada isteri. Namun, yakinlah bahawa Allah SWT tidak sesekali membebankan para suami apatah lagi menzalimi. Yakinlah bahawa setiap yang Allah syariatkan itu mempunyai hikmah yang besar. Hal ini sepertimana yang dijelaskan Allah SWT di dalam al-quran:
Maksudnya:Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang di sempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan. (Surah al-Talaq:7)
Ads
Kesimpulan
Berdasarkan nas dan penghujahan di atas, kami simpulkan persoalan ini bahawa hutang dan nafkah adalah dua tanggungjawab yang perlu ditunaikan. Namun begitu, sekiranya yang bertanya ini mempunyai keadaan yang sangat mendesak, maka Islam telahpun menyediakan talian hayat melalui sistem zakat yang senarai penerimanya merangkumi orang yang berhutang. Ini sepertimana yang telah kami jelaskan di dalam artikel Irsyad Al-Fatwa Ke-131: Al-Gharimin Di Dalam Asnaf Zakat[2].
Begitu juga nafkah, ia merupakan kewajipan ke atas seorang suami seperti yang kami terangkan. Maka, dalam keadaan ini, suami tetap wajib membayar nafkah sekalipun, mengikut kadar nafkah yang asas seperti di atas.
Ini kerana hutang terbahagi kepada hutang yang perlu untuk diselesaikan segera dan hutang yang boleh ditangguh pembayarannya. Maka, kami turut menasihatkan agar semua yang terlibat dalam masalah hutang mempelajari teknik menguruskan kewangan. Ini penting dalam menguruskan dan meletakkan apa yang perlu didahulukan ketika dalam keadaan berkemampuan, seperti nafkah yang asas perlu ditunaikan segera kepada isteri.
Justeru, fiqh awlawiyyat adalah amat penting difahami dan dilaksanakan dengan cara yang terbaik. Melihat kepada peri pentingnya management kewangan dan juga urusan berkaitan perbelanjaan keperluan serta melangsaikan hutang mungkin dapat dilaksanakan dengan serentak, tetapi dengan kadar yang minimum agar dapat memberi setiap hak akan hak masing-masing. Ketika itu sebuah ketenangan dan pelan pengurusan kewangan yang tepat boleh meringankan pelbagai bebanan kehidupan yang sedang dipikul oleh kita semua yang terbabit atau terperangkap dalam isu yang diutarakan di atas.
Kami akhiri dengan menitipkan sebuah doa untuk menjadi amalan dalam melaksanakan hutang dan meringankan bebanan kehidupan yang biasa berlaku kepada seseorang:
Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat pengecut dan bakhil. Dan aku berlindung kepada Engkau dari bebanan hutang dan penindasan manusia.” Abu Umamah RA berkata: “Setelah membaca doa tersebut, Allah menghilangkan kedukaanku dan melunaskan hutangku.” Riwayat Abu Daud (4/353)
Semoga Allah memberi taufiq dan hidayah kepada semua umat Islam untuk memahami dan mengamalkan syariat-Nya. Amin.
Saya mempunyai kebun dan sering dikacau oleh babi yang merosakkan tanaman. Ada masa saya akan membetulkan kembali tanam yang dirosakkan oleh haiwan ini dengan menanam semula. Bagaimana kedudukannya, perlukan disertu Dato, tuan tuan.
Sekian terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.
Pada awalannya kami bawakan di sini dalil serta pandangan ulama berkenaan kenajisan babi.
Ulama telah berijmak bahawa babi adalah najis secara zatnya. Ini berdasarkan nas al-Quran. Kesemua bahagian babi sama ada rambut, dagingnya, tulang, kulitnya adalah najis walaupun disembelih.[1]
Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah”. Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Maksudnya: “Untuk membersihkan bejana kamu apabila dijilat anjing hendaklah kamu membasuhnya sebanyak tujuh kali. Basuhan pertama hendaklah dengan air bercampur tanah.”
Riwayat Muslim (279)
Pandangan mazhab Syafie dan Ḥanbalī terhadap nas hadis ini, mereka menqiaskan babi dengan anjing di mana anjing merupakan najis seperti yang disebut dalam hadis (إذا ولغ الكلب), maka babi lebih najis dari anjing kerana keadaannya lebih buruk daripada anjing.[2]
Pembahagian Najis: Najis ‘Aini dan Najis Hukmi
Najis Aini ialah semua najis yang berjisim yang dapat dilihat atau mempunyai sifat zahir iaitu warna atau bau seperti tahi, kencing dan darah.
Najis Hukmi ialah semua najis yang telah kering dan kesannya telah hilang. Dengan kata lain, kesan warna atau bau najis tersebut tidak ada lagi. Contohnya baju yang terkena kencing kemudian ia kering dan kesannya tidak zahir lagi.[3]
Kategori Kenajisan Babi
Khinzir dikategorikan sebagai najis mughallazah (مُغَلَّظَةٌ) ialah najis jenis yang berat, iaitu anjing dan babi. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat ialah ia tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali. Satu daripadanya dengan air tanah. Diqiaskan hukum babi kepada hukum anjing sebagai najis mughallazah kerana babi lebih buruk keadaannya daripada anjing.[4]
Cara Bersuci daripada Najis
Cara-cara bersuci daripada najis mughallazah iaitu anjing dan babi dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya adalah dengan air tanah sama ada najis tersebut najis aini atau hukmi, dan sama ada terkena pada pakaian, badan atau tempat.[5]
Berdasarkan pendapat para ulama, maka menurut pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafie bahawa babi terdiri daripada najis ‘ain dan perlu disamak sebanyak tujuh kali dan satu daripadanya ialah dengan air tanah apabila terkena najisnya.
Huraian
Namun begitu dalam persoalan yang diajukan hanya kesan perbuatan babi merosakkan tanaman sahaja yang didapati di kebun yang diusahakan. Akan tetapi tidak dapati kesan najis dalam kawasan tersebut. Oleh yang demikian tidaklah dihukumkan kawasan tersebut bernajis. Ini kerana pada asalnya tiada najis maka tidak dihukum najis sehinggalah dibuktikan adanya najis disertakan dengan salah satu sifatnya iaitu bau, rasa atau warna.
Adapun, bekas tapak kaki atau kawasan ia bermain atau mencari makanan dengan memusnahkan tanaman yang sukar dielak maka ia termasuk dalam perkara umum balwa iaitu perkara yang sukar dielakkan. Oleh yang demikian maka berpeganglah kepada konsep umum iaitu selagi tidak ada najis yang jelas sifatnya iaitu bau, rasa atau warnanya, maka tidaklah perlu disamak.
Boleh ke qada solat fardu pada waktu haram solat sunat? Kadang-kadang disebabkan sebab-sebab tertentu atau kelalaian sendiri, ada di antara kira meninggalkan solat tanpa sengaja.
Solat adalah wajib, jika tertinggal harus ganti atau qada, Tetapi adakah terdapat waktu-waktu tertentu untuk kita qada solat?Ikuti persoalan berkaitan isu ini dan hadam penjelasan Dr Zulkifli Al-Bakri ini.
Boleh Ke Qada Solat
Soalan:
Bolehkah saya melakukan qada solat fardu pada waktu haram solat sunat iaitu selepas Subuh dan selepas Asar?
Maksudnya:
“Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka), kecuali orang-orang yang bertaubat dan beriman serta beramal soleh.”
(Surah Maryam: 59-60)
Ibn Abbas RA berkata:
“Pengertian ‘meninggalkan solat’ tersebut bukanlah bererti meninggalkan solat itu sama sekali, malah yang dimaksudkan ialah mengakhirkannya dari waktunya.”
Lima Waktu
Secara asasnya, solat qada tidak ditegah untuk dilaksanakan pada waktu-waktu yang diharamkan solat.
Walau bagaimanapun, jika seseorang itu sengaja bermaksud untuk melewatkan sesuatu solat yang bukan pada waktunya dalam waktu yang diharamkan solat, maka hukumnya adalah haram dan solat itu tidak sah walaupun ianya merupakan solat qada yang wajib disegerakan (jika ditinggalkan tanpa keuzuran) kerana (alasan) dia telah dikira menentang hukum syarak.
Namun, jika tujuan melewatkan sesuatu solat yang bukan pada waktunya dalam waktu yang diharamkan solat itu kerana kebetulan atau kerana sebab yang tertentu (bukan dengan niat sengaja melakukannya pada waktu tahrim tersebut) seperti mengerjakan solat jenazah selepas sembahyang Asar dengan harapan agar ramai jemaah bersolat, maka hal itu adalah diharuskan.”
Maksudnya: “Janganlah kamu bermaksud (sengaja) melaksanakan solat kamu pada waktu matahari terbit dan juga waktu terbenamnya.”
Riwayat al-Bukhari (3273), Muslim (828), al-Nasa’ie (571) dan Ahmad (4695)
Pada Waktu Haram Solat Sunat?
Justeru, kami tegaskan bahawa boleh qadha solat pada bila-bila masa terutamanya waktu yang baru terlepas.
Di sisi mazhab Syafie para ulama’ memperincikan masalah ini seperti berikut:
Sekiranya seseorang meninggalkan solat kerana uzur syarie seperti tertidur atau lupa yang tidak melampaui had, maka sunat baginya untuk segera menqaha’ solatnya, namun sekiranya seseorang meninggalkan solat tanpa uzur syarie maka wajib baginya untuk segera menqada solatnya.
Kashoorga: Setiap solat yang tertinggal perlu diqada.
“Dari sini kita mengetahui bahawa umat Islam melakukan ziarah kubur setelah hari raya, jika untuk menjadi pelajaran dan mengingat orang yang telah mati, yang dahulu mereka bersamanya saat hari raya dan merasa senang dengan kehidupannya, serta memintakan rahmat dan doa untuk mereka, maka hukumnya boleh, selamanya…” (Fatawa al-Azhar, 8/391)
Ziarah kubur tidak mempunyai waktu yang tertentu.
Dengan ini kita dapat simpulkan bahawa menziarahi kubur selepas dari sembahyang hari raya, jika ia bertujuan untuk mengambil peringatan dan mengingati mereka yang telah mati yang dahulunya bersama-sama mereka berseronok di hari raya, serta memohon rahmat daripada Allah untuk mereka dengan berdoa, ini semua harus dilakukan oleh orang lelaki.
Bukan Di Hari Raya Saja
Adapun bagi perempuan, hukum mereka menziarahi kubur telah dibincangkan pada jilid terdahulu (pendapat yang dipilih oleh Syeikh adalah makruh jika dibimbangi akan berlakunya perkara yang haram seperti meratap dan lain-lain, jika perkara haram tersebut pasti berlaku maka hukumnya adalah haram –ringkasan daripada fatwa tersebut).
Tetapi Jika ziarah kubur semata untuk bersedih atau memperbaharui kesedihan maka ianya tidak boleh.
[Fatawa Syeikh ‘Atiyyah Saqr, Jilid: 6]
Tiada Hari-Hari Tertentu Ditetapkan
Ziarah kubur pada hari jumaat sahaja atau hari bersejarah sahaja atau hari raya sahaja atau pada petang hari raya sahaja tidak menjadi kesalahan asalkan tidak menganggap hari-hari tersebut sebagai hari yang ditetapkan untuk ziarah.
Tidak ada seorang jua ulama yang melarang dan jika ada maka orang itu adalah orang awam. Ulama hanya melarang menetapkan hari-hari tertentu untuk ziarah, bukan melarang ziarah.
Kaum wanita diharuskan ziarah kubur pada hari raya tetapi wajib menjaga aurat dan adab-adab ziarah bagi wanita.
Seronok beraya, pergi rumah terbuka bertemu saudara mara dan rakan taulan tapi tanpa sedar kita turut sama melakukan dosa.Dikongsi oleh Ustazah Asma' Harun, terdapat...