Apakah benar pasar merupakan tempat yang dibenci oleh Allah SWT? Di dalam Al-Quran diceritakan bahawa dunia adalah tempat persinggahan bagi manusia dan ia merupakan tempat untuk mengumpulkan amalan-amalan untuk dibawa ke akhirat iaitu tempat yang kekal.

Berdasarkan firman Allah SWT:

مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ 

(al-Syura: 20)

Maksudnya: “Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) mendapat faedah di akhirat, Kami akan memberinya mendapat tambahan pada faedah yang dikehendakinya; dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, Kami beri kepadanya dari kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan), dan ia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak.”

Justeru, kita sebagai seorang yang beriman kepada Allah perlu memanfaatkan masa yang ada dengan memperbanyakkan amal soleh supaya ia tidak dihabiskan pada tempat-tempat yang tidak sepatutnya.

Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

أَحَبُّ الْبِلَادِ إِلَى اللهِ مَسَاجِدُهَا، وَأَبْغَضُ الْبِلَادِ إِلَى اللهِ أَسْوَاقُهَا

Maksudnya: “Tempat paling disukai oleh Allah adalah masjid-masjidnya dan tempat yang paling dibenci oleh Allah adalah pasar-pasarnya.” [Riwayat Muslim (671)]

Imam al-Nawawi di dalam kitabnya ketika mensyarahkan hadis ini berkata, masjid-masjid merupakan tempat yang paling disukai oleh Allah SWT adalah disebabkan ia merupakan tempat yang dilakukan ketaatan serta ia diasaskan di atas ketaqwaan.

Adapun berkaitan tempat yang dibenci oleh Allah adalah pasar-pasarnya disebabkan ia merupakan tempat penipuan, tipu daya, riba, sumpah yang dusta, pemungkiran janji, menjauhkan daripada mengingati Allah dan sebagainya.

MASJID TEMPAT TURUNNYA RAHMAT

Makna suka dan benci Allah adalah Allah menghendaki akan kebaikan dan juga keburukan. Selain itu, dengan perbuatan-Nya itu akan menyebabkan seseorang itu gembira atau berduka. Tambahan pula, masjid-masjid merupakan tempat turunnya rahmat dan pasar-pasar merupakan sebaliknya. [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 5/171] Hal ini juga disebutkan di dalam kitab Fath al-Mun’im. [3/397]

Imam al-Qurtubhi di dalam tafsirnya pula menyatakan bahawa hadis ini di antara dalil menunjukkan kemakruhan memasuki pasar. Lebih-lebih lagi di zaman kita yang padanya terdapat percampuran di antara lelaki dan wanita.

Kata para ulama, apabila banyaknya kebathilan serta terzahirnya kemungkaran di pasar, maka hukum memasukinya adalah makruh dengan tujuan untuk mendapatkan kebaikan serta mengikut jejak langkah mereka pada urusan agama bagi bagi menyucikan daripada berada pada tempat yang banyak berlakunya maksiat. [Lihat: Tafsir al-Qurthubi, 13/16]

Tambahan pula, Imam Ibn Batthal ada berkata, masjid merupakan tempat yang disebutkan nama Allah. Manakala, pasar pula adalah tempat yang bising dan lalai serta tempat manusia sibuk mengumpul duit. Di samping itu, sekiranya seseorang itu mengingati Allah di pasar maka ia termasuk di antara amalan yang terbaik. [Lihat: Syarah Sahih al-Bukhari, 6/249]

HUKUMNYA MAKRUH

Melihat kepada beberapa pandangan para ulama di atas, maka hukum memasuki pasar adalah makruh kerana ia merupakan tempat yang boleh menyebabkan manusia jauh atau berpaling daripada mengingati Allah SWT. Imam al-Mawardi dan selain daripadanya mencela perbuatan orang yang sentiasa melazimi pasar dan banyak menghabiskan masanya dengan menyibukkan dirinya sehingga mengabaikan ibadah kepada Allah SWT. [Lihat: al-Majmu’, 9/154]

KESIMPULANNYA

Hadis yang membicarakan berkaitan pasar merupakan tempat yang paling dibenci oleh Allah SWT adalah hadis yang sahih. Selain itu, hukum asal memasuki pasar adalah makruh di sisi para ulama melainkan bagi orang yang berhajat padanya.

Akan tetapi, perlu diingat agar menjaga adab-adab serta tidak menghabiskan banyak masa pada perkara-perkara yang tidak berfaedah sehingga terabainya kewajipan atau tanggungjawab kita sebagai seorang hamba kepada Allah SWT. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara kita serta menerima segala amalan kita yang kita lakukan. Amin.

Wallahua’lam

Sumber kredit: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

VIDEO KASHOORGA:

Baru-baru ini banyak diperkatakan tentang perbuatan ‘mengambil berkat’ dilakukan oleh ahli sebuah pertubuhan Islam yang dikaitkan dengan ketaksuban terhadap pemimpin mereka.

Ada yang dilihat keterlaluan malah menjijikkan bila sanggup meminum air rendaman janggut dan air basuhan badan pemimpin. Ada yang memandang serius hal ini malah tak kurang yang menjadikan ia satu bahan lawak.

Tapi perlu dijelaskan dalam Islam hukumnya perlakukan mengambil berkat atau bertabarruk ini dan adakah dalil yang mengharuskan ‘mengambil berkat’ ini.

Pencerahan tentang perkara ini dibuat oleh Ustaz Wadi Annuar dalam satu hantaran beliau di media sosial.

 Kena tahu makna mengambil berkat

Berkaitan dengan mengambil berkat dengan seseorang atau sesuatu, umat Islam mesti mempunyai ilmu untuk membezakan mengambil berkat yang dibenarkan, mengambil berkat yang salah dan boleh tersesat. Untuk memahaminya, kita kena tahu makna mengambil berkat.

Mengambil berkat bermaksud: mengharapkan berkat daripada Allah ﷻ dengan perantara sesuatu. Setiap orang Islam perlu memahami bahawa keberkatan itu datangnya dari Allah ﷻ. Keberkatan tidak datang dari mana-mana benda atau individu.

Dalam al-Quran Allah ﷻ berfirman:

Maksudnya: “Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan(Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.”(Surah al-A’raf: 96)

Al-Allamah Raghib al-Asfahani berkata di dalam kitabnya al-Mufradat fi Gharib al-Quran: Yang dinamakan berkat kerana kebaikannya yang tetap pada perkara yang diberkati seumpama tetapnya air dalam bekas.

 Hukum Bertabaruk Dengan Orang-Orang Soleh

Terdapat perbezaan pandangan ulama mengenai hukum bertabaruk dengan orang soleh. Sebahagian ulama berpandangan bahawa hukumnya adalah harus manakala sebahagian lagi tidak membenarkannya.

Jumhur ulama dalam kalangan ulama empat mazhab membenarkan untuk bertabaruk dengan orang soleh. Perbahasan mengenai bertabaruk dengan orang soleh dibincangkan pada pelbagai bab dalam kitab fiqah.

Dalil-dalil keharusan bertabaruk dengan orang-orang soleh:

1. Al-Quran

Maksudnya: “Dan Nabi mereka, berkata lagi kepada mereka: “Sesungguhnya tanda kerajaan Talut itu (yang menunjukkan benarnya dari Allah) ialah datangnya kepada kamu peti Tabut yang mengandungi (sesuatu yang memberi) ketenteraman jiwa daripada Tuhan kamu, dan (berisi) sebahagian dari apa yang telah ditinggalkan oleh keluarga Nabi-Nabi Musa dan Harun; peti Tabut itu dibawa oleh malaikat. Sesungguhnya peristiwa kembalinya Tabut itu mengandungi satu tanda keterangan bagi kamu jika betul kamu orang-orang yang beriman”. (Surah al-Baqarah: 248)

Disebutkan dalam kitab al-Futuhat al-Ilahiyyah karangan Syeikh Sulaiman al-Jamal bahawa Bani Israel memiliki sebuah berkas yang akan diletakkan di hadapan mereka ketika mereka ingin berperang. Mereka mengharapkan kemenangan melaluinya. Dalam bekas tersebut mengandungi antaranya serban Nabi Harun AS dan selipar serta tongkat Nabi Musa AS.

2. Hadis

Maksudnya: “Beberapa orang bayi dibawa kepada Baginda lalu Nabi mendoakan keberkatan dan mentahnikkan mereka. Kemudian seorang bayi dibawa kepada Nabi lalu bayi itu terkencing (di atas riba Nabi ﷺ). Nabi meminta air lalu Nabi membersihkan kencing tersebut tanpa membasuhnya.”(Riwayat Muslim)

Imam al-Nawawi ketika menjelaskan makna hadis ini berkata:

Maksudnya: “Pada hadis ini terdapat beberapa pengajaran, antaranya: mentahnikkan kanak-kanak yang baru lahir dan ia merupakan suatu yang disunatkan berdasarkan ijmak para ulama, antaranya lagi mentahnikkan oleh seorang yang soleh sama ada lelaki atau perempuan dan juga mengambil berkat dengan peninggalan, air liur atau apa sahaja daripada orang-orang yang soleh.” .

Antara hujah yang lain, iaitu satu riwayat hadis yang berbunyi:

Maksudnya: “Nabi ﷺ mengubati dirinya ketika baginda sakit yang menyebabkan baginda wafat dengan membaca muawwizat (surah al-Ikhlas, al-Falaq dan al-Nas). Manakala ketika Nabi ﷺ dalam keadaan gering aku membacakan muawwizat dan meniupkannya serta menyapu dengan tangan Baginda kerana keberkatannya.”(Riwayat al-Bukhari)

Ibn Hajar al-Asqalani menerangkan bahawa hadis ini menunjukkan keharusan bertabaruk dengan orang yang soleh begitu juga dengan seluruh anggotanya khususnya tangan yang kanan.

Dalam sebuah riwayat yang lain disebutkan bahawa:

Maksudnya: “Ketika Abu Bakar r.a dilantik sebagai khalifah beliau menulis surat mengenai kadar zakat, adalah ukiran cincin memiliki tiga baris Muhammad sebaris, Rasul sebaris dan Allah sebaris.” (Riwayat al-Bukhari)

Ibn Hajar al-Asqalani dalam hal ini juga berkata:

Maksudnya: “Hadis ini menunjukkan keharusan menggunakan peninggalan atau memakai pakaian orang soleh untuk tujuan tabaruk dan mengambil kebaikan daripadanya.”

Isunya pada ajaran sesat, mereka mensistemkan amalan tabarruk dan memaksa bertabaruk sebagai syarat ketaatan atau bertabarruk bukan pada orang yang sepatutnya.

Pemaksaan seorang pemimpin agar pengikut mensucikannya atau mengambil berkat darinya adalah perbuatan melampau atau ghuluw di dalam Islam yang boleh membawa kepada syirik kepada Allah.

Keadaan ini boleh terjadi terutama apabila semua ramalan yang dibuat oleh pemimpin tersebut menjadi kenyataan yang menyebabkan pengikut percaya bahawa mereka mempunyai kuasa yang ajaib dalam menentukan sesuatu itu boleh terjadi dengan hanya mengucapkan ungkapan tentang sesuatu. Walhal ia hanya istidraj iaitu keajaiban yang diberi untuk lebih menyesatkan mereka.

Kesimpulan Hukum

Jumhur ulama dari kalangan mazhab yang empat mengharuskan amalan bertabaruk dan ada juga sebahagian ulama lain yang tidak mengharuskannya. Setiap perbuatan bertabaruk dengan sesuatu hendaklah disertai dengan keimanan bahawa tiada apa yang dapat memberi manfaat atau mudarat selain Allah ﷻ dan kepada-Nya sahaja kita berharap dan memohon pertolongan.

Bagi ulama yang mengharuskan terdapat batas-batas yang perlu dipatuhi seperti iktikad terhadap Allah ﷻ dan bukannya terhadap barang atau individu, serta tidak meletakkan kaifiat-kaifiat tertentu yang tiada asas dalil.

Bertabaruk adalah bersifat peribadi dan tidak seharusnya memuat naik gambar atau video  di media sosial, kerana  boleh mengundang fitnah kepada mereka yang tidak memahaminya. Berpada-pada dalam melakukan sesuatu perkara adalah amalan yang terbaik.

Sumber: Ustaz Wadi Annuar

Pada usia 40 tahun, manusia mencapai puncak kehidupannya baik dari segi fizikal, intelektual, emosi, mahupun spiritual. Ketika inilah seseorang itu benar-benar telah meninggalkan usia mudanya dan melangkah ke usia dewasa yang sebenar.

Usia 40 tahun adalah usia matang untuk seseorang individu bersungguh-sungguh dalam hidup. Dalam kelompok usia begini, mereka telah mengumpul pengalaman, menajamkan hikmah dan kebijaksanaan dan membuang kejahilan ketika usia muda. Maka tidak hairanlah tokoh-tokoh pemimpin muncul secara matang pada usia ini.

Malah umur 35 tahun  hingga 40 tahun ialah umur di mana kebanyakan kita mula diuji. Ujian boleh datang dari ibubapa (jatuh sakit, kematian), atau dari pasangan hidup (perceraian, jatuh sakit, pergaduhan) atau dari anak-anak yang meningkat remaja.

Memang bermula usia 35 tahun hingga 40 tahun, Allah akan memanggil kita pulang bertaubat kepadaNya. Panggilan dari Allah selalunya berbentuk ujian. Kerana hanya dengan itu kita akan kembali bersimpuh dan bersujud mengadu dan memohon pertolonganNya.

Orang yang bijak akan memperbaiki diri dan amalannya, memperbaiki hubungan dengan ahli keluarga dan pasangannya, berjimat menyimpan untuk hari tuanya. Semua dengan niat mahu berkumpul bersama di syurga nanti.

Orang yang kurang bijak tetap leka dan langsung tak membuka deria terhadap panggilan Allah malah tetap leka dengan keseronokan dunia, berkumpul dengan rakan-rakan dan kurang memberi perhatian kepada suami/isteri/anak-anak

Usia 35 tahun hingga 40 ini menjadi lebih menarik apabila al-Quran di dalam surah “al-Ahqaaf ayat 15” ada menyebut tentang itu.

Allah berfirman yang bermaksud,

“Dan kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua-dua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya berserta dengan tempoh bercerai susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan.

Setelah ia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, berdoalah ia dengan berkata: “Wahai Tuhan ku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatMu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal salih yang Engkau redhai dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadaMu dan sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepada Mu).”

Ada segelintir golongan yang sudah berumur 50 tahun, 60 tahun, malah 70 tahun, masih memikirkan kereta Sportnya, tanaman Duriannya, ternakan kerbaunya, harta-hartanya, anak-anak dan cucu-cucunyanya. Alangkah baiknya jika apabila sudah berumur, masa diisi untuk mendengar Kuliah agama, ibadat di masjid, umrah, haji dan sebagainya.

Ada yang masih merasakan diri muda belia. Melayan nafsu yang marak menyala padahal kedut dan uban dah tumbuh merata. Sibuk mencari cinta di luar, sedangkan rumah tangga yang halal dibiar berantakan.

Ada yang rasa macam masih sihat, walaupun sahabat-sahabat, saudara-mara ramai yang sudah meninggal, kadangkala tanpa disangka. Itu semua hanya menjadi bahan cerita “ehh, tak sangkaaa…muda lagi, sihat je nampak, boleh meninggal…”

Amatlah menyedihkan tatkala orang lain bersiap bertemu Tuhan, kita masih ralit dibuai perasaan akibat tertipu dengan nafsu sendiri.

Nafsu memang tak pernah tua. Ia sentiasa muda dan galak. Yang semakin lelah dan tua adalah tubuh dan kudrat kita.

Rasanya jika Tuhan menghalang tubuh manusia mengalami penuaan, pasti kita semua lebih leka, lebih degil untuk menyahut panggilan pulang.

Sehinggalah tiba saat roh kita diheret dan diseret kembali merengkuk di hadapan Tuhan.

Kita hidup di dunia, tidak lama.. Rasulullah, Sallallaahu alaihu wasallam, telah bersabda:

“Umur-umur umatku antara 60 hingga 70 tahun, dan sedikit orang yang bisa melampaui umur tersebut”. [HR. Ibnu Majah: 4236].

Kalau sekarang kita rasa 35  hingga 40 tahun atau 70 tahun itu lama, bagaimana setelah alam barzakh atau akhirat juga kita dibangkitkan dan hidup dalam waktu yang sangat lama, SATU HARINYA = RIBUAN TAHUN…

Ingat, ketika itu tak ada yang berguna kecuali amal baik kita..

Oleh kerana itu, lihatlah diri anda, sudahkah kita mempersiapkan diri?

Allah ta’ala berfirman (ertinya):

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kalian kepada Allah, dan LIHATLAH DIRI MASING-MASING apakah yang sudah ia PERSIAPKAN untuk KEHIDUPAN ESOKNYA”. [Al-Hasyr:18]

Sumber: FB: Ainul Mardhiah