Kita sering mendengar bacaan talkin dibacakan ketika upacara pengkebumian. Ia satu ingatan untuk mereka yang masih hidup.
Ikuti perkongsian dari Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari mengenai isu bacaan talkin ini menurut mazhab-mazhab dan pandangan ulama terdahulu. Bidaah atau sunnah?
Pernah saya menghadiri sebuah pengurusan jenazah dan ketika pengebumian, para ahli keluarga inginkan agar talqin dibacakan, namun anak kepada jenazah berkeras tidak mahu talqin dibacakan kerana menurutnya ia adalah perbuatan bid’ah dan tidak ada hadith sahih yang mensabitkannya. Maka berlaku sedikit ketegangan antara sesama ahli keluarga sehinggalah akhirnya talqin tidak dibacakan.
Saya sedih melihat keadaan tersebut, bukan kerana talqin tidak dibacakan, sebab hukumnya sunat, tidak wajib dan pengebumian tetap sah tanpa talqin. Tapi apa yang menyedihkan ialah kesalahfahaman segelintir pihak terhadap status hadith da’if sehingga ia menjadi penghalang baginya untuk melakukan sunnah yang telah disepakati oleh jumhur Ulama.
Tambahan pula, dia menganggap bahawa talqin adalah bid’ah yang patut dijauhi hanya kerana ia berdasarkan hadith da’if.
Ya benar hadith mengenai talqin adalah hadith da’if yang berat. Namun ia tidak menghalang para Ulama untuk menghukumnya sebagai sunnah. Demikian adalah kerana sunnah bukan sabit hanya bersandar kepada hadith sahih semata-mata, akan tetapi juga sabit menerusi hadith da’if berat sekalipun.
Amalan talqin ke atas si mati di tepi kuburnya adalah diriwayatkan hadithnya dari Sayyidina Abu Umamah al-Bahili. Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, terdapat dua jalur riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili pada hadith talqin yang kedua-duanya adalah bertaraf da’if jiddan. (Ruj: al-Futuhat al-Rabbaniyyah Sharh al-Adhkar al-Nawawiyah li Ibni ‘Allan, 4/196).
Sungguhpun hadith talqin bertaraf da’if jiddan (da’if berat), penerimaan Ulama secara meluas (Talaqqi bi al-Qabul) terhadapnya menyebabkan statusnya naik kepada sahih dan mutawatir. Hal tersebut dijelaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Nuzhat al-Naẓar (Fasl al-Khabar al-Muhtaffu bi al-Qarā’in wa Bayānuha), beliau menyatakan bahawa dalam penilaian sesebuah hadith, selain daripada melihat kewujudan riwayatnya terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim, serta penilaian terhadap jalur sanadnya, qarinah yang terkuat lebih dari itu semua adalah al-Talaqqi bi al-Qabul iaitu kesepakatan para Ulama untuk menerima sesuatu fakta yang terdapat dalam sesebuah hadith itu sehingga hanya dengan wujudnya al-Talaqqi bi al-Qabul itu satu sahaja sudah mencukupi untuk beramal dan mengakuinya kerana kekuatannya bahkan melebihi daripada hadith yang mempunyai jalur sanad yang banyak.
Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith berkata, “Dan demikianlah, apabila para Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul telah menerima sesebuah hadith da’if sebagai maqbul, maka ianya diamalkan serta dianggap sahih. Sehinggakan ia boleh menjadi pada darjat mutawatir yang boleh memansukhkan hukum-hakam yang lain.
Mawlana Abd al-Hayy al-Laknawi dalam al-Ajwibah al-Fadilah (ms.228) menegaskan bahawa mana-mana hadith da’if yang telah mencapai Talaqqi bi al-Qabul adalah WAJIB untuk mengakui dan mengamalkannya sebagaimana hal tersebut ditegaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam al-Ifṣah ‘ala Nukat Ibni al-Ṣalah dan demikian itulah apa yang dipegang oleh para imam-imam Usul.
Seluruh mazhab yang empat menyatakan bahawa talqin adalah sunnah dibacakan. Di bawah ini adalah keterangan Ulama dari empat mazhab:-
1. Mazhab Shafi’i
Imam al-Nawawi al-Shafi’i dalam kitabnya al-Majmu’ (j.5, ms. 303) berkata:-
يُسْتَحَبُّ تَلْقِينُ الْمَيِّتِ عَقِبَ دَفْنِهِ فَيَجْلِسُ عِنْدَ رَأْسِهِ إنْسَانٌ
“Disunnahkan mentalqin mayat segera setelah menguburnya, di mana seseorang duduk di depan kepala mayat, dan berkata: Wahai fulan anak fulan….sehingga akhir”.
2. Mazhab Maliki
Imam Al-Mawwaq Al-Maliki, al-Taj Wa al-Iklil li Mukhtasar al-Khalil (j.2, ms. 375) berkata:
إذَا أُدْخِلَ الْمَيِّتُ قَبْرَهُ فَإِنَّهُ يُسْتَحَبُّ تَلْقِينُهُ فِي تِلْكَ السَّاعَةِ، وَهُوَ فِعْلُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ الصَّالِحِينَ مِنَ الْأَخْيَار
“Jika mayat telah dimasukkan ke dalam kuburnya, maka sesungguhnya disunnahkan mentalqinnya pada saat itu. Hal ini merupakan perbuatan penduduk Madinah yang saleh lagi baik”.
3. Mazhab Hanafi
Imam al-Zayla’i al-Hanafi dalam kitabnya Tabyin al-Haqa’iq Sharh Kanz al-Daqa’iq (j.3, ms. 153) menyebutkan:-
أَنَّ تَلْقِينَ الْمَيِّتِ مَشْرُوعٌ، لِأَنَّهُ تُعَادُ إلَيْهِ رُوحُهُ وَعَقْلُهُ، وَيَفْهَمُ مَا يُلَقَّنُ
“Sesungguhnya mentalqin mayat itu disyariatkan, sebab ruhnya dikembalikan kepadanya, begitu pula akalnya. Dia memahami apa yang ditalqinkan (diajarkan)”.
4. Mazhab Hanbali
Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitabnya Sharh Muntaha al-Iradat (j.1, ms. 374) menulis:
وَسُنَّ تَلْقِيْنُهُ أَيْ: الْمَيِّتِ بَعْدَ الدَّفْنِ عِنْدَ الْقَبْرِ؛ لِحَدِيْثِ أَبِي أُمَامَةَ البَاهِلِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ
“Dan disunnahkan mentalqin mayat setelah dikebumikan dalam kuburan, bersandar kepada hadith riwayat Abi Umamah Al-Bahili radhiyallahu anhu”.
Imam Ibnu Qayyim yang bermazhab Hanbali dalam kitabnya al-Ruh (ms.29) mengatakan bahawa amalan talqin adalah sunnah meskipun ia bersandar kepada hadith yang tidak sabit.
Ketika beliau membicarakan mengenai riwayat berkenaan kelakuan orang hidup diketahui orang-orang mati, beliau berkata, “Hal tersebut menunjukkan bahawa sesungguhnya orang-orang yang telah mati mengetahui keadaan orang-orang hidup, mengetahui kunjungan ziarah mereka, dan mendengar salam mereka ke atasnya, sebagaimana amalan yang telah berlangsung sejak awal sehingga saat ini dari pembacaan talqin ke atas mayat di kuburnya. Dan telah ditanya Imam Ahmad bin Hanbal akan hal tersebut maka beliau telah memandangnya sebagai amalan yang baik dan beliau berhujah dengan pengamalan ahli ilmu terhadapnya”.
Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim menyebutkan sebuah hadith da’if secara penuh dari al-Mu’jam li al-Tabrani mengenai amalan talqin ke atas si mati di tepi kuburnya, lalu beliau berkomentar:-
“Sungguhpun hadith ini tidak sabit, namun pengamalannya yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai (ahli ilmu) di segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian, adalah cukup untuk menjadi bukti untuk diamalkan.
Demikian itu adalah kerana Allah Ta’ala tidak sekali-kali mentakdirkan sebuah kebiasaan ke atas umat yang merata di Timur dan Barat, yang mana umat ini adalah umat yang paling sempurna akalnya dan paling banyak pula pengetahuannya, untuk mengungkapkan perbicaraan kepada sesuatu yang tidak dapat mendengar atau mengerti?
Padahal seluruh umat telah menganggapnya sesuatu yang baik dan tidak ada sesiapa yang menafikannya. Bahkan ia merupakan SUNNAH yang bermula dari golongan terdahulu lalu diikuti oleh yang terkemudian. Kalaulah orang yang ditujukan perbicaraan itu tidak dapat mendengar, nescayalah ia sama seperti berbicara kepada tanah, kayu dan batu nisan atau kepada seseorang yang tiada (al-ma’dum)”.
Kesimpulan:-
Amat penting untuk membezakan apa yang dimaksudkan dengan perkataan “sunnah” dan “bukan sunnah”, adakah ianya sunnah dalam definisi Fuqaha’ atau Muhaddithin. Definisi yang sepatutnya digunakan oleh masyarakat awam ialah apa yang disebut oleh para Fuqaha’ iaitu “sunnah ialah apabila melakukannya mendapat pahala, meninggalkannya tak dapat apa-apa”, bukan definisi sunnah yang dipegang oleh Muhaddithin iaitu “Segala peninggalan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam baik berupa perkataan, perbuatan, keputusan, mahupun sifat”.
Mengheret masyarakat awam kepada definisi Sunnah yang diguna pakai oleh para muhaddithin dengan menggesa mereka untuk semak status hadith dan mencari dalil pada setiap gerak geri ibadah adalah sebenarnya meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. al-Hafiz Ibn al-‘Arabi al-Maliki (m. 543 H) sangat keras terhadap literalis yang menuntut dalil berbentuk nas bagi setiap masalah hukum. Dalam ‘Aridah al-Ahwadhi (Abwab al-Zakat, ms.104), Syarah Sunan al-Tirmidhi, beliau menyebut sikap ini menyalahi Salaf, bahkan menyebut mereka sebagai “keldai”.
Ulama mensyariatkan amalan talqin bukanlah hanya sebagai tazkirah untuk orang yang masih hidup, akan tetapi ia turut membantu orang yang sudah meninggal dunia dalam meneguhkan dan memantapkan si mati menghadapi alam barzakh dan persoalan Munkar dan Nakir kerana pendengaran orang yang sudah meninggal itu lebih tajam berbanding orang-orang hidup yang hadir pengebumian sebagaimana hal itu sabit secara sahih dalam peristiwa Nabi Muhammad SAW berbicara di Badar yang ditujukan buat orang-orang yang telah meninggal. (al-Bukhari).
Selain amalan talqin, berdoa adalah cara orang yang masih hidup dapat membantu si mati sesuai dengan sabda RasuluLlah SAW: “Mintalah pengampunan untuk saudara kamu, dan mintalah kepada Allah supaya dia mendapat ketetapan, sesungguhnya dia (jenazah) sekarang ini sedang disoal”. (Riwayat Abu Daud).
Amalan talqin adalah SUNNAH dan status hadithnya telah naik kepada sahih dan mutawatir disebabkan faktor penerimaan Ulama secara meluas terhadapnya (Talaqqi bi al-Qabul).
Diharapkan selepas ini, tidak ada lagi isu bid’ah membid’ah dalam amalan talqin yang dilaksanakan oleh masyarakat Islam.
Kita boleh berbeza pendapat, akan tetapi jauhi sikap tergesa-gesa dan gopoh dalam melabelkan ke atas orang lain dengan sesat dan bid’ah.
Jangan hanya kerana melihat status sesebuah hadith itu da’if walau berat sekalipun, terus ia menjadi harga mati untuk amalan tersebut ditolak. Demikian adalah kerana mengetahui status hadith bukanlah produk terakhir dalam pembentukan sesebuah hukum dan amalan dalam agama kita.
Sesungguhnya kaedah pendalilan disisi Ulama Muktabar bukanlah sesimple itu. Cukuplah kita mengikut apa yang telah dihidangkan oleh Ulama Muktabar kepada kita untuk mengamalkan apa yang patut diamalkan dan meninggalkan apa yang patut ditinggalkan.
HADITH TALQIN
Dibawah ini adalah hadith yang digunakan para Ulama dalam pensyari’atan talqin ketika pengebumian.
حديث أبي أمامة في التلقين . أخرجه الطبراني في ” الكبير ” عن سعيد بن عبد الله الأودي قال : ” شهدت أبا أمامة الباهلي وهو في النزع فقال : إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمر رسول الله ( صلى الله عليه وسلم ) فقال : أذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب عليه فليقم أحدكم على رأس قبره ثم ليقل : يا فلان بن فلان بن فلانة فإنه يسمع ولا يجيب ثم يقول : يا فلان بن فلانة فإنه يستوي قاعدا ثم يقول : يا فلان بن فلانة فانه يقول : أرشدنا رحمك الله ولكن لا تشعرون فليقل : اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة : أن لا اله الا الله وأن محمدا عبده ورسوله وأنك رضيت بالله ربا وبالاسلام دينا وبمحمد نبيا وبالقرآن إماما فان منكرا ونكيرا يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه ويقول : انطلق بنا ما نقعد عند من لقن حجته فيكون الله حجيجه دونهما قال رجل : يا رسول الله فإن لم يعرف أمه ؟ قال : فينسبه إلى حواء : يا فلان بن حواء ”
Sayyidina Abu Umamah al-Bahili berkata “Apabila aku mati nanti, maka lakukan kepadaku seperti yang disuruh oleh Rasulullah SAW, Baginda bersabda:-
“Jika salah seorang di antara kalian mati, maka ratakanlah tanah pada kuburnya (kuburkanlah). Hendaklah salah seorang dalam kalian berdiri di pinggir kuburnya dan hendaklah berkata :-
“Wahai fulan (sebutkan nama orang yang mati) anak fulanah (sebutkan ibu orang yang mati)” sebab dia boleh mendengarnya tetapi tidak boleh menjawabnya.
Kemudian berkata lagi : “Wahai fulan (sebutkan nama orang yang mati) anak fulanah (sebutkan ibu orang yang mati)” sebab dia akan duduk.
Kemudian berkata lagi : “Wahai fulan (sebutkan nama orang yang mati) anak fulanah (sebutkan ibu orang yang mati)” sebab dia akan berkata : “Berilah kami petunjuk –semoga Allah merahmatimu-“ dan kalian tidak akan merasakannya.
Kemudian hendaklah berkata : “Sebutlah sesuatu yang kamu bawa keluar dari dunia, iaitu persaksian bahawa tiada Tuhan kecuali Allah ﷻ, Muhammad hamba dan utusan-Nya, dan sesungguhnya kamu reda Allah menjadi Tuhanmu, Muhammad menjadi Nabimu, dan Al-Qur’an menjadi imammu”, sebab Munkar dan Nakir saling berpegangan tangan dan berkata : “Mari kita pergi. Kita tidak akan duduk (menanyakan) di sisi orang yang telah ditalqini (dipimpin) hujjahnya (jawapannya), maka Allah menjadi hajiij (yang mengalahkan dengan menampakkan hujah) baginya bukan Munkar dan Nakir”.
Kemudian seorang sahabat lelaki bertanya : “Wahai Rasulullah! Jika dia tidak tahu ibu si mati?” Maka Rasulullah ﷺ menjawab: “Nisbahkan kepada Hawa, wahai fulan bin Hawa”
(Riwayat al-Tabrani dalam Mu’jam al-Kabir).
Semoga bermanfaat
Disediakan oleh : iqbal Zain al-jauhari
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Beza Antara Halal, Pork Free & Muslim Friendly. ‘Sebaiknya, Makanlah Di Kedai Ada Sijil Halal.’
Ada beza antara halal, pork free, alkohol free dan muslim friendly. Sebaiknya makanlah di kedai yang ada sijil halal. Bukankah lebih baik dan tidak menimbulkan was-was.
Sebenarnya zaman sekarang terutamanya golongan muda mengambil ringan bab status halal ini apatah lagi kalau makanan atau restoren tersebut viral.
Dalam Islam sendiri ada garis panduannya terutamanya dalam bab halal ini. No pork dan no alcohol tak semestinya halal. Oleh itu berhati-hatilah iya. Ikuti perkongsian Puan Farizal Radzali ini dan hadam baik-baik pesanannya.
Artikel Berkaitan:
Beza Antara Halal
Dulu kawan berbangsa Cina ajak saya makan dekat 1 kedai western, betul-betul depan pejabat saya saja. Saya tanya dia halal ke? Sebab saya tak nampak staff muslim di sana. Katanya ramai Melayu makan dekat sana. Maka, saya pun akur.
Dipintu masuk tertulis besar, “Pork Free, Alcohol Free”.
Sebaik melangkah masuk ke dalam kedai itu, perkara pertama saya nampak ialah hiasan di dindingnya. Banyak botol arak pelbagai bentuk, didekorasikan di sana. Cantik mmg cantik tapi hati saya sudah tak best.
Saya pandang beberapa meja, betul ada pelanggan Melayu sedang makan. Kawan saya ajak duduk di satu meja. Saya pula terus ke kaunter. Ada seorang staf cina lalu, dia tanya saya kalau saya perlukan apa-apa bantuan.
Pork Free
Saya tanya dia, berapa staf Melayu dekat sini? Dia jawab tiada. Lepas itu saya tanya, ada sijil halal ke? Masa itu dia panggil orang lain untuk jawab soalan saya.
Datang seorang lain yang agak berusia. Katanya mereka sudah mohon sijil halal tapi belum dapat. Masa ni saya sudah rasa lain macam. Setahu saya, syarat permohonan sijil halal ialah mesti ada staf muslim sekurang-kurangnya seorang.
Kawan saya datang dekat saya. Dia tanya kenapa. Saya beritahu dia bahawa mereka tiada sijil halal. Kawan saya cakap dalam bahasa cina dengan orang itu. Orang itu cakap “Sini tak ada arak & tak ada pork”. Dan katanya ramai melayu makan dekat situ, tak ada isu pun.
Saya tunjuk dia botol arak yang jadi hiasan dinding. Katanya itu hanya dekorasi sebab botol itu cantik. Saya katakan padanya bahawa botol perfume pun banyak yang cantik, kenapa pilih botol arak? Dia diam. Mungkin tak sangka saya bertanya tentang hal remeh macam itu.
Muslim Friendly
Saya cakap dekat kawan saya, saya was-was. Saya tak nak makan dekat situ. Dan kawan saya akur. Lalu kami keluar. Itu cerita puluhan tahun lepas, dan sehingga kini kedai tu masih belum dapat sijil halal yang katanya dulu sudah mohon.
1 hari tu, bos nak belanja makan dekat 1 kedai india yang agak terkenal. Saya tahu ada ramai pegawai-pegawai kerajaan muslim makan dekat situ, sebab itu kedai tu terkenal. Lalu saya tanya, halal ke? Bos saya kata, menteri pun ada makan dekat sana.
Lalu saya call kedai tu, tanya psl sijil halal. Katanya tiada. Memang tak mohon, sebab proses mohon susah. Katanya kedai mereka tiada daging lembu, tiada pork, tiada alkohol. Ramai melayu makan di kedai mereka.
Lalu saya tolak ajakan bos saya. Dan sejak itu juga bos saya peka dgn bab halal walaupun dia bukan muslim. Setiap kali nak belanja makan, dia akan suruh kami cari kedai yang ada sijil halal. Kadang tu dia lebih peka dari saya sendiri.
Contohnya baru² ni, buffet Ramadhan oleh sebuah hotel terkemuka. Hotel tu mmg halal. Kat banner ada tulis ‘Muslim Friendly’. Dan tgk review ramai melayu makan, katanya sedap & berbaloi walau bayar RM60 seorang. Tgk makanan pun terliur.
Sebaiknya
Bos saya kata, call dulu tanya. Masa ni saya tersentak, dia lebih peka dari saya. Biasalah, perempuan kan, bila nampak makanan, tak toleh dah. 
Tapi yang membuatkan saya yakin halal ialah kerana hotel tu memang menyediakan makanan halal.
Lalu saya call juga supaya tak was-was. Sebab terasa malu pula bila bos yang bukan muslim pula yangg suruh tanya. Rupanya buffet tu bukan di bawah kelolaan hotel itu. Buffet tu menyewa di dalam hotel hanya untuk Ramadhan.
Hotel tu sdiri ada dewan makan lain. Saya tanya samada buffet tu halal, jawapannya dah apply, belum dpt sijil je. Sijil on the way katanya.
Nahhh…. Tersentak saya. Saya kata kenapa letak muslim friendly? Katanya sebab no pork, no alcohol, ada surau untuk solat.
Makanlah Di Kedai
Saya pelik dengan jawapan ‘Dah mohon, tapi belum dapat sijil’. Rata-rata kedai yang tiada sijil halal akan cakap sama macam ni. Kenapa tak cakap saja belum ada sijil halal. Nampak tak begitu mudah kita diperdaya.
Sedangkan untuk orang bisnes makanan besar-besaran macam ini, mestilah mereka tahu masa yang tepat untuk mereka memohon.
Contohnya nak buat buffet Ramadan bulan 3, mestilah permohonan perlu dibuat dalam tempoh 3 hingga 6 bulan sebelum tarikh beroperasi. Kan? Ke saya salah?
Kita sebagai muslim yang sepatutnya lebih peka tentang apa yang kita boleh dan tak boleh. Bukan terus yakin dengan apa yang tuan kedai itu cakap dan tulis. Sebab mereka tak tahu tentang apa yang boleh dan tak boleh dalam agama kita.
Ada Sijil Halal
Mungkin pada mereka, pork free, alcohol free, sudah cukup untuk muslim makan di kedai mereka. Mereka mungkin tak tahu tentang percampuran perkakasan yang digunakan, bahan yang digunakan, kebersihan dan kenapa sijil halal itu susah untuk diperolehi.
Mungkin ada yang kata, alaaa… Kedai makan Melayu pun ada juga yang tak jaga kebersihan. Betul itu tapi cuma ingat satu perkara.
Kalau kita yang muslim makan di kedai tak halal yang dikelolakan oleh orang bukan muslim, kita yang berdosa sebab yang menjual itu tak faham tentang agama kita.
Tapi kalau kita membeli dari muslim sendiri tapi makanannya tak menepati piawaian halal, maka peniaga itulah yg berdosa kerana dia tahu hukum agama tapi meremehkannya.
Mohon maaf andai tulisan saya ada khilaf. Ini sekadar pendapat saya.
Baca Di Sini:
Kashoorga: Nak makan jangan terikut-ikut orang lain hingga mengenepikan soal halal dan haram.
Sumber: Farizal Radzali
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Wajib Faraid Barang Kemas Peninggalan Ibu, Lepas Selesai Hutang Arwah
Wajib faraid barang kemas peninggalan ibu, lepas selesai segala hutang arwah. Wanita dan perhiasan sememangnya tak dapat dipisahkan.
Namun setelah meninggal dunia, menjadi hak siapa segala barang kemas si mati. Bagaimana pula jika barang kemas tersebut adalah pemberian si anak, adakah anaknya dapat mengambilnya kembali.
Artikel Berkaitan : 12 Beradik Sepakat Serah Harta Faraid, Tak Ambil Sesen Pun. Mahu Jadi Gedung Pahala Buat Arwah Mama
Wajib Faraid
Situasi : Anak memberikan barang kemas kepada ibunya. Ibunya meninggal dunia dan meninggalkan barang kemas pemberian anaknya.
Barang Kemas
Soalan: Adakah si anak boleh mengambil semua pemberian tersebut atau ia wajib difaraidkan?
Peninggalan Ibu
Jawapan:
Bergantung kepada status pemberian. Jika pemberian tersebut berupa pinjaman, maka si anak boleh mengambilnya semula.
Jika pemberian itu berupa hadiah, serahan dan sebagainya hingga menyebabkan emas tersebut menjadi hak atau harta si ibu, maka ia telah menjadi sebahagian dari harta si ibu yang meninggal tadi.
Maka barangan kemas yang telah menjadi hak si ibu tadi wajib difaraidkan setelah urusan di bawah selesai:
Tanggungjawab waris menunaikan hak si mati.
Lepas Selesai Hutang Arwah
Sebelum pembahagian harta pusaka, waris-waris wajib menyelesaikan perkara berikut :
1. Menguruskan jenazah
2. Menjelaskan hutang si mati :
– Hutang kepada Allah SWT seperti zakat, kaffarah, nazar, haji dan fidyah.
– Hutang kepada manusia
– Melaksanakan wasiat si mati (jika ada) yang tidak melebihi 1/3 daripada harta peninggalannya.
Baca Di Sini:
Akhirnya Kemelut Pembahagian Faraid Ternoktah. Balu Abam Lega.
Kashoorga : Bila ada di kalangan ahli keluarga meninggal dunia, senaraikan hutang-piutang arwah, jelaskan apa yang patut.
Sumber : Soal Jawab Agama
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Bila Orang Bukan Islam Meninggal, Lebih Baik Sebut Innalillah Dari Menyibuk Ucap ‘R.I.P’
Bila orang bukan islam meninggal, lebih baik sebut innalillah dari menyibuk ucap ‘R.I.P’. Rata-rata ramai antara kita yang gemar mengucapkan ‘rest in peace’ kepada kematian orang bukan Islam.
Sebenarnya, ucapan ‘innalillah’ itu merupakan lafaz istirja’ yang harus diucapkan ketika kematian atau ditimpa musibah, tidak kira sama ada untuk orang islam atau bukan islam.
Kali ini Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan terpanggil untuk menjelaskan isu berkenaan ucapan RIP ini.
Artikel Berkaitan: Mufti Jelaskan Hukum Ucap Merry Christmas Kepada Mereka Yang Beragama Kristian
Bila Orang Bukan Islam Meninggal
Soalan:
Isu berkenaan ucapan Rest in Peace oleh umat Islam terhadap orang bukan Islam ini kembali diperdebatkan warga internet susulan kematian Ratu British baru-baru ini.
Mohon pencerahan Datuk Mufti tentang pandangan sebenar Islam terhadap isu ini supaya ia tidak lagi menjadi polemik tak berkesudahan.
Lebih Baik Sebut Innalillah
Ringkasan Jawapan:
Seseorang muslim tidak boleh berdoa memohon keampunan bagi orang bukan Islam kerana itu termaktub di dalam nas yang jelas.
Ucapan “R.I.P” atau “Rest in Peace” merupakan doa yang dibacakan oleh orang bukan Islam, maka umat Islam dilarang daripada mengucapkannya.
Namun Islam sangat menghormati kematian manusia di mana sunnah bagi orang Muslim untuk mengucapkan takziah dan ucapan-ucapan yang baik kepada orang bukan Islam.
Dari Menyibuk
Huraian
Dalam persoalan yang diberikan di atas, memberi doa keamanan dan ketenangan buat orang bukan Islam yang meninggal dunia adalah dilarang menurut nas. Ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT:
مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَن يَسْتَغْفِرُوا۟ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوٓا۟ أُو۟لِى قُرْبَىٰ مِنۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَٰبُ ٱلْجَحِيمِ
Maksudnya: “Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka.” – Surah al-Taubah (113)
Menurut Syeikh Wahbah Zuhaili di dalam tafsirnya, para nabi dan orang-orang beriman tidak boleh turut serta dalam urusan memohon keampunan Allah SWT bagi orang-orang yang syirik.
Ini kerana konsep keimanan islam dan kenabian tidak menerima pengampunan orang yang mati dalam keadaan syirik, maka tidak perlu memohon keampunan untuk mereka.
Perkara ini termaktub seperti mana firman Allah SWT dalam surah al-Nisa’, ayat 116, yang mengatakan bahawa Allah SWT tidak akan mengampunkan dosa golongan yang syirik.
Baca Di Sini:
Ucap ‘R.I.P’
Kesimpulan:
Kesimpulannya, seseorang muslim tidak boleh berdoa memohon keampunan bagi orang bukan Islam kerana itu termaktub di dalam nas yang jelas.
Ucapan “R.I.P” atau “Rest in Peace” merupakan doa yang dibacakan oleh orang bukan Islam, maka umat Islam dilarang daripada mengucapkannya.
Namun Islam sangat menghormati kematian manusia di mana sunnah bagi orang Muslim untuk mengucapkan takziah dan ucapan-ucapan yang baik kepada orang bukan Islam.
Wallahua’lam.
Kashoorga: Tak salah mengucapkan takziah, namun jangan sampai berdoa memohon keampunan buat mereka yang bukan Islam.
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
