Hadis dan Sunnah berasal daripada sumber yang sama iaitu Rasulullah s.a.w. Yang berbeza adalah penggunaan istilah di kalangan ulama yang berlainan bidang.
Kita boleh lihat perbezaan dan persamaannya melalui takrif berikut:
AS-SUNNAH
1) Sunnah menurut bahasa ialah: metode (thoriqoh), kebiasaan, perjalanan hidup atau perilaku baik, jalan (sabiil) yang dilalui sama ada terpuji atau tidak, jalan yang baik atau buruk; juga suatu adat yang telah dibiasakan walaupun tidak baik.
Rasulullah s.a.w bersabda:
Maksudnya: “Sungguh kamu akan mengikuti sunnah-sunnah (perjalanan-perjalanan) orang yang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga sekiranya mereka memasuki lubang dhab (serupa binatang biawak) nescaya kamu memasukinya juga.” [Riwayat Al-Bukhari].
Rasulullah s.a.w juga telah bersabda:
“Sesiapa yang memulai sunnah yang baik dalam Islam, maka baginya pahala dan pahala orang-orang yang mengikuti amal itu setelahnya, tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun. Dan sesiapa yang memulai sunnah yang tidak baik, maka dia menanggung dosanya dan dosa orang-orang yang mengikuti setelahnya, tanpa mengurangi dosa mereka sedikitpun.” [Riwayat Muslim].
2) As-Sunnah menurut istilah Syara’ ialah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi s.a.w dalam bentuk qaul (ucapan), fi’il (perbuatan), taqrir (penetapan), sifat fizikal Baginda serta akhlak dan tingkah lakunya.
3) As-Sunnah menurut istilah ulama usul fiqh ialah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi s.a.w selain dari Al-Qur’an, baik perbuatan, perkataan, taqrir (penetapan) yang baik untuk menjadi dalil bagi hukum Syarak. Ulama usul fiqh membahas dari segala yang diSyari’atkan kepada manusia sebagai undang-undang kehidupan dan meletakkan kaedah-kaedah bagi perundangan tersebut.
Inilah pengertian yang dimaksudkan oleh sabdanya s.a.w ini:
“Sesungguhnya aku telah tinggalkan pada kamu dua perkara tidak akan kamu sesat selama kamu berpegang dengan keduanya iaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya.” [Riwayat Imam Malik].
4) As-Sunnah menurut istilah ahli fiqh (fuqaha) ialah segala sesuatu yang sudah tetap dari Nabi s.a.w dan hukumnya tidak fardhu dan tidak wajib, yakni hukumnya sunat atau mustahab.
5) As-Sunnah menurut ulama Salaf adalah petunjuk yang dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabatnya, baik tentang ilmu, i’tiqad (keyakinan), perkataan mahupun perbuatannya.
6) Sunnah menurut istilah ahli hadis: Adalah sama dengan istilah yang digunakan bagi Hadis.
HADIS
1) Hadis menurut bahasa ialah;
i: Yang baharu.
ii: Perkhabaran.
iii: Yang dekat atau yang belum lama.
2) Menurut istilah ahli hadis: ialah segala ucapan Nabi, segala perbuatan dan segala keadaannya.
Termasuk dalam pengertian ini ialah keadaannya, segala yang diriwayatkan dalam buku sejarah atau sirah seperti hal keputeraannya, tempatnya dan segala yang bertalian dengannya. Pengertian ini samalah dengan pengertian sunnah menurut istilah mereka.
Walau bagaimanapun pengertian ini berlainan dengan pengertian ahli usul fiqh. Sebab berlainan ini ialah kerana berlainan jurusan yang mereka lihat dan mereka tinjau.
3) Ulama’ usul membahaskan Rasul sebagai seorang pengatur undang-undang yang meletakkan atau menciptakan dasar-dasar ijtihad bagi para mujtahid sesudahnya, dan menerangkan kepada manusia perlembagaan hidup (dustur al-hayat) maka mereka pun memperhatikan segala tutur kata Rasul, perbuatan-perbuatannya dan taqrirnya, iaitu pengakuan-pengakuannya bersangkutan dengan perkara penetapan hukum.
4) Sementara itu ulama’ fiqh berpendapat bahawa suatu yang diterima dari Nabi s.a.w dengan tidak difardukan dan tidak diwajibkan dinamakan sunnah. Imbangannya ialah wajib, haram, makruh dan mubah. Lawannya ialah bid’ah, seperti; talak yang dijatuhkan dalam haid menurut mereka dinamakan: talak bid’ah.
Supaya lebih mudah pembaca memahaminya, di sini diberikan beberapa contoh jenis-jenis sunnah;
Sunnah itu secara umumnya terbahagi kepada tiga iaitu:
Perkataan (qauliyyah), perbuatan (fi’iliyyah), perakuan (taqririyyah).
1. Contoh sunnah (hadis) perkataan (qauliyyah) ialah sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:
“Segala amal itu dengan niat.” [Riwayat Bukhari dan Muslim]
2. Contoh sunnah (hadis) perbuatan (fi’iliyyah) ialah:
Rasulullah s.a.w bersolat kemudian Baginda bersabda, maksudnya: “Bersolatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku bersolat.” [Riwayat Bukhari dan Muslim].
3. Contoh hadis (sunnah) perakuan (taqririyyah).
Taqrir ialah:
(a) Nabi s.a.w membenarkan apa yang diperbuat oleh seorang sahabat dengan tidak mencegah atau menyalahkan serta menunjukkan keredhaannya;
Contohnya ialah sebagaimana Nabi s.a.w membenarkan ijtihad para sahabat mengenai urusan sembahyang ‘Asar di Bani Quraizah dengan sabdanya:
Bermaksud: “Jangan bersolat Asar seorang kamu melainkan di Bani Quraizah.” [Riwayat Bukhari].
Sebahagian sahabat memahami perkataan itu menurut hakikat larangannya lalu menta’khir (melewat)kan solat ‘Asar. Manakala ada sebahagian yang lain tidak memahami sedemikian, mereka memahami bahawa yang dimaksudkan Nabi bercepat-cepat pergi ke Bani Quraizah. Kerana itu mereka mengerjakan solat ‘Asar pada waktunya, sebelum tiba ke Bani Quraizah.
Kedua-dua perbuatan sahabat yang berlainan oleh berlainan ijtihad sampai kepada Nabi s.a.w beritanya, dan Nabi s.a.w hanya berdiam diri tidak membantah apa-apa.
(b) Menerangkan kebaikan yang diperbuat itu serta dikuatkan pula.
Contohnya sebagaimana yang diriwayatkan bahawa Khalid bin al-Walid pernah memakan dhab (sejenis haiwan seperti biawak) kemudian dikemukakan orang kepada Nabi s.a.w. Baginda s.a.w sendiri enggan memakannya, maka sebahagian sahabat bertanya:
“Adakah diharamkan memakannya wahai Rasulullah?” Lalu Baginda bersabda: “Tidak! Cuma binatang itu tidak ada di negeri kaumku, kerana itu aku tidak gemar kepadanya.” [Riwayat Bukhari]
Ulama’ Syafi’e mengatakan bahawa sunnah itu ialah suatu yang diberi pahala orang yang mengerjakannya, tidak berdosa orang yang meninggalkannya.
Menurut ulama’ mazhab Hanafi, sunnah itu ialah suatu yang disunnahkan Nabi s.a.w atau para khalifah serta dikekalkan mengerjakannya, seperti azan dan berjama’ah.
Apapun pengertiannya yang mahu digunakan sebagai umatnya yang mengaku cintakan Rasulullah s.a.w, wajarlah ke atas kita untuk mencontohi, mengikuti dan berjalan di atas manhaj. Baginda s.a.w serta berpegang teguh dan mengamalkan seluruh perkataan dan perbuatan Baginda s.a.w. Tanda orang yang benar-benar mencintai Rasulullah s.a.w adalah orang yang mengikuti Rasulullah s.a.w secara zahir dan batin dan cuba sedaya upaya sentiasa menyesuaikan perkataan dan perbuatannya dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Semoga kita tergolong dalam kumpulan ini.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Manusia Sebenarnya Boleh Kahwin Ke Tak Dengan Orang Bunian
Bunian adalah merujuk kepada makhluk halus atau orang halus yang tinggal di hutan, sebagaimana yang dinyatakan di dalam Kamus Dewan Edisi Keempat. Masyarakat Melayu menganggap bunian adalah antara makhluk ghaib yang menjadi penyebab kepada histeria (penyakit urat saraf yang terlihat pada letusan-letusan emosi yang tidak dapat dikawal) atau dikenali dalam kebudayaan Melayu sebagai ‘dirasuk hantu’.
Menurut pandangan pakar perubatan Islam terkemuka, almarhum Tuan Guru Dato Dr. Haron Din, orang bunian adalah wujud dan tergolong dalam kelompok makhluk halus. Makhluk halus seperti ini suka tinggal bersama manusia dalam rumah manusia, malah mereka suka mencari tempat yang tidak berjauhan dari perkampungan manusia dan mewujudkan perkampungan mereka sendiri disamping hidup berkeluarga dan bermasyarakat.
Secara khususnya, orang bunian adalah daripada kelompok jin yang dikenali dengan nama ‘Amir (عَامِرٌ) yang tinggal bersama-sama dengan manusia. Ini kerana ianya bersamaan dengan kebiasaan kelompok bunian yang tinggal berdekatan dengan penempatan manusia dan mempunyai penempatan tersendiri.
Ini disokong oleh sebuah hadis Nabi SAW:
الجِنُّ على ثَلَاثَةِ أَصْنَافٍ صِنْفٌ لَهُمْ أَجْنِحَةٌ يَطِيرُونَ في الهَوَاءِ وَصِنْفٌ حَيَّاتٌ وَكِلَابٌ وَصِنْفٌ يَحِلُّوْنَ وَيَظْعَنُوْنَ
Maksudnya: “Jin itu ada tiga golongan. Satu golongan yang mempunyai kepak yang terbang ke sana ke mari (di udara), satu golongan pula berbentuk ular dan anjing, manakala golongan yang ketiga ada yang tinggal setempat dan ada yang berpindah randah.” (Riwayat al-Tabarani)
BOLEHKAH MANUSIA BERKAHWIN DENGAN JIN
Manusia diciptakan Allah daripada tanah sedangkan jin diciptakan Allah daripada api. Hal ini dengan jelas daripada ayat yang banyak dan nas yang banyak. Antara tujuan ciptaan jin dan manusia adalah untuk beribadat kepada Allah.
Firman Allah SWT:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.” (Surah al-Zariyat: 56)
Al-Maraghi berkata: “Sebahagian ahli tafsir berpendapat, supaya mereka tunduk dan merendah diri kepadaKu iaitu golongan jin dan manusia hendaklah patuh kepada perintah Allah dan mengikut apa yang ditakdir kepadanya.”
Berkenaan dengan isu perkahwinan antara jin dan manusia, terdapat 3 pandangan ulamak:
- Hukumnya haram. Inilah pendapat Imam Ahmad, Imam al-Zuhri, al-Hakam, Qatadah, Hasan al-Basri, Hajjaj ibn Artat, Abu Hammad dan Imam al-Ghazali
2. Hukumnya makruh. Inilah pendapat Malik, Qatadah, al-Hakam, al-Hasan, Uqbah al-‘Asam, Ishak bin Rahawaih.
3. Hukumnya harus. Ini sebahagian pendapat ulama’ Syafie. Ini juga pandangan sebahagian salaf seperti al-Tha’labi, al-A’masy, Uthman ibn Sa’id al-Dari.
Al-Imam al-Munawi dalam Syarh al-Jami’ al-Saghir berkata:
“Dalam al-Fatawa al-Sirajiyyah oleh ulamak Hanafi, tidak harus perkahwinan antara jin dan manusia kerana berlainan jenis. Begitu juga dalam Fatawa al-Barizi di kalangan ulama’ Syafiiyah tidak harus berkahwin antara keduanya. Begitu juga pandangan ulamak Syafie yang mengharamkannya seperti al-Khatib al-Syarbini. Katanya: “Pengharaman dalam perkahwinan itu ada dua; bersifat selama-lamanya atau selamanya. Antara bentuk perkahwinan yang diharamkan selama-lamanya adalah perkahwinan antara jenis yang berlainan. Contohnya, tidak dibenarnya perkahwinan antara lelaki dari kalangan manusia dan perempuan dari kalangan jin (atau sebaliknya).”
Tidak harus ada perkahwinan antara jin dan manusia kerana ia berlainan jenis dan juga tabiatnya. Sifat jin adalah tidak berjisim dan sifat manusia adalah berjisim.
Ini berasaskan kepada firman Allah SWT dalam Surah al-Nahl, ayat 72:
وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا
Maksudnya: “Dan Allah menjadikan bagi kamu dari diri kamu sendiri pasangan-pasangan.”
Mafhum daripada kenyataan ini menunjukkan kepada kita bahawa manusia dikurniakan Allah isteri dan suami mereka dari jenis mereka sendiri dan ia terbeza yang amat ketara antara manusia dan jin. Ini dijelaskan lagi dengan firmanNya
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً
Maksudnya: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan.” (Surah al-Rum: 21)
Al-Syeikh al-Syanqiti menyebut:
“Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak menciptakan manusia untuk pasangan-pasangan mereka kecuali untuk jenis dan diri pasangan mereka sendiri.”
Antara beberapa masalah yang timbul akibat membenarkan pernikahan antara manusia dan jin adalah:
- Boleh terjerumus kepada banyaknya perzinaan dan kemudian dinisbahkan kandungan kepada alam jin.
- Nikah memberi maksud untuk memperoleh zuriat dan kehidupan keluarga serta anak-anak. Kepada siapa untuk dinisbahkan mereka dan bagaimana penciptaan mereka?
- Berinteraksi dengan jin seumpama ini tidak sunyi daripada pelbagai kemudaratan sedangkan Islam menggesa untuk memelihara keselamatan manusia.
- Lebih parah lagi, ia membawa kepada membuka pintu kepada banyak persoalan yang tidak berkesudahan dan sukar diselesaikan.
Sumber kredit: Mufti Wilayah, Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri
VIDEO:
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Hadis Palsu Tentang Pakai Celak Pada Hari Asyura,’ Tidak Akan Sakit Mata Buat Selama-lamanya
Penyebaran hadis palsu, tidak sahih sudah menjadi satu fenomena dan trend yang biasa sejak beberapa kurun yang lalu hingga kini. Perkembangan buruk ini bertambah meluas dan pantas seiring dengan kecanggihan perkembangan teknologi maklumat serta dunia tidak bersempadan hari ini.
Hadis-hadis palsu semakin mudah tular melalui aplikasi seperti Facebook, WhatsApp, Twitter dan media sosial seumpamanya. Terlalu senang kita berkongsi sesuatu yang dikatakan hadis walhal kita tidak tahu kesahihannya.
Ketika hari Asyura’ berlegar-legar hadis tentang pemakaian celak di hari Asyura’.
Berikut hadis yang dimaksudkan.
مَنِ اكْتَحَلَ بِالإِثْمِدِ يَوْمَ عَاشُورَاءَ لَمْ تَرْمَدْ عَيْنُهُ أَبَدًا
Maksudnya: “Barangsiapa yang bercelak mata dengan ithmid (sejenis celak) pada hari Asyura’, maka dia tidak akan sakit mata buat selama-lamanya”.
Terdapat dua pandangan berkaitan hadis memakai celak pada hari Asyura’:
Berkata Imam Ibn al-Qayyim (751 H):
وَمِنْهَا أَحَادِيثُ الاكْتِحَالِ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَالتَّزَيُّنِ وَالتَّوْسِعَةِ وَالصَّلاةِ فِيهِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِنْ فَضَائِلَ لا يَصِحُّ مِنْهَا شَيْءٌ وَلا حَدِيثٌ وَاحِدٌ وَلا يَثْبُتُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيهِ شَيْءٌ غَيْرُ أَحَادِيثِ صِيَامِهِ وَمَا عَدَاهَا فَبَاطِلٌ.
Maksudnya: “Di antaranya hadith-hadith berkaitan penggunaan celak pada hari ‘Asyura’, mencantikkan diri, membelanja (ahli keluarga), bersolat padanya dan lain-lain yang mempunyai fadhilat maka tidak ada yang sahih mengenainya dan tidak ada satu hadith pun yang mana semua itu tidak datang daripada Nabi saw apa-apa darinya melainkan hadith-hadith berkaitan puasa padanya dan selain daripadanya adalah bathil (tidak sahih).”
Imam Ibn Rejab (795 H) berkata:
وكل ما روى في فضل الإكتحال في يوم عاشوراء والإختضاب والإغتسال فيه فموضوع لا يصح
Maksudnya: “Setiap yang diriwayatkan berkaitan hari Asyura’ ada menyatakan kelebihan bercelak, berhias dan mandi pada hari tersebut adalah tidak sahih.”
Tambahan pula, Syeikh Yusuf al-Qaradhawi turut mengkritik hadis memakai celak pada hari Asyura’ di dalam kitabnya Fiqh al-Siyam pada bab yang membicarakan berkaitan puasa pada hari Asyura’.
Walau bagaimanapun, memakai celak merupakan satu sunnah bagi lelaki dan juga wanita kerana Nabi SAW juga memakainya di mata Baginda SAW. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.anhuma bahawa Nabi SAW bersabda:
اكْتَحِلُوا بِالإِثْمِدِ فَإِنَّهُ يَجْلُو البَصَرَ، وَيُنْبِتُ الشَّعْرَ
Maksudnya: “Bercelaklah kamu dengan ihmid (sejenis celak) kerana sesungguhnya ia boleh menguatkan pandangan mata serta menumbuhkan bulu mata.”
Memakai celak adalah sunnah bagi lelaki dan wanita dan ia boleh dipakai pada bila-bila masa sahaja bukan hanya pada 10 Muharram sahaja berdasarkan umum hadis Ibn Abbas R.anhuma. Akhirnya, marilah bersama-sama kita meningkatkan amalan kita terutama pada hari Asyura’ dengan berpuasa serta ditambah dengan amalan-amalan yang lain. Semoga Allah SWT memberi kita kekuatan serta menerima segala amal kebajikan yang kita telah lakukan.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Surah Yasin Boleh Baca Bila-bila Masa Bukan Malam Jumaat Sahaja
Ada kemusykilan mengenai fadhilat Surah Yassin. Ada yang mengatakan setengahnya adalah daripada dalil yang lemah malah ada yang palsu. Contohnya, Surah Yassin adalah hati bagi Al-Quran. Ada yang kata sahih, ada yang kata palsu.
Satu lagi mengenai pengamalannya. Masa kini Yasin diamalkan setiap malam Jumaat, ketika kematian dan ketika menghadapi peperiksaan. Adakah nas-nas yang membenarkannya?
ADA 83 AYAT
Surah Yasin adalah antara surah Makkiyyah (yang diturunkan di Makkah), mengandungi sebanyak 83 ayat. Secara umum, surah ini membincangkan isu-isu berkaitan ayat Makkiyyah seperti soal ketuhanan, balasan ke atas orang yang mendustakan agama dan soal hari Kiamat.
Terdapat banyak hadis yang menjelaskan kelebihan (fadilat) surah ini, kebanyakannya adalah hadis palsu yang direkacipta. Ada juga sebahagian hadis yang bertaraf hadis dhaif. Dalam syariat Islam, kita dididik agar tidak terhad berpandukan kepada hadis sohih semata-mata, tetapi kita dibenarkan merujuk hadis dhaif dengan syarat ianya dirujuk sebagai hal berkaitan fadhilat akan sesuatu amalan dan bukan dijadikan sebagai hujah dalam hal hukum hakam.
HADIS BERKAITAN SURAH YASIN
Berikut adalah sebahagian hadis berkaitan Surah Yasin yang sering disampaikan namun ia merupakan hadis dhaif:
“Sesungguhnya bagi setiap sesuatu itu ada hati, hati bagi Al-Quran adalah Surah Yasin, barang siapa yang membacanya seolah-olah membaca Al-Quran sebanyak 10 kali.”
“Sesiapa yang membaca Surah Yasin pada waktu malam, dia akan bangun pagi dalam keadaan diampunkan dosa.”
Tidak ada dalil yang menyebut waktu-waktu tertentu untuk membaca Surah Yasin seperti malam Jumaat, ketika kematian mahupun ketika musim menghadapi peperiksaan. Begitu juga tidak ada dalil yang melarang ia dibaca pada waktu-waktu tersebut.
Maka dalam hal ini, saya lebih cenderung untuk melihatnya ianya sebagai suatu amalan ibadah yang baik kerana dalam majlis tersebut itu terhimpun palabagai amalan kebaikan seperti memupuk budaya membaca Al-Quran paling tidak seminggu sekali, memupuk semangat berukhuwah sesama muslim serta membudayakan melakukan amalan baik secara berjemaah.
TIADA WAKTU KHUSUS
Namun demikian, masyarakat kita juga perlu dididik supaya memahami bahawa amalan ini bukanlah suatu amalan ibadah yang wajib dilakukan bermaksud apabila minggu atau waktu khusus tersebut tidak dilakukan maka boleh membawa kepada dosa. Jika kesalah fahaman ini yang berlaku dalam masyarakat kita maka ianya perlu kembali diperbetulkan supaya tidak berlaku salah faham dalam menokok tambah perkara yang sedia ada dalam syariat.
Amalan membaca Surah Yasin ini hendaklah dilihat sebagai suatu amalan sunat yang apabila dilakukan akan mendapat pahala namun jika ditinggalkan tidak membawa kepada dosa.
Sumber kredit: Ustaz Mohd Firdaus Salleh Hudin, Ahli Majlis Ulama ISMA (MUIS)
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
