Sejak semalam tular di media sosial berkaitan kenyataan Ustaz Muhaizad mengenai isu ikut Nabi atau ikut guru.

Dalam kenyataan ceramahnya, Ustaz Muhaizad ada memberikan penjelasan “Kalau Rasullullah SAW ke kanan Tok Guru ke kiri, nescaya ambo akan ikut Tok Guru ke kiri.” dan ia terus dibahaskan hingga hari ini. Ekoran itu pada 11 Februari ini dirinya telah dipanggil memberi keterangan kepada Jabatan Hal Ehwal Islam Negeri Kelantan berhubung kenyataan darinya.

Dalam pada itu, Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari dalam perkongsian di fbnya ada memberi penjelasan panjang lebar mengenai ikut Nabi atau ikut guru, satu pencerahan darinya.

Setiap fakta ilmu yang diungkap dalam Islam TIDAK hanya bersandar kepada kewujudan hadith semata-mata kerana semua hadith samada yang sahih, hasan ataupun da’if boleh membawa kepada kefahaman yang sesat JIKA TIDAK dibimbing oleh guru yang merupakan Ulama, dan Ulama adalah pewaris para Nabi.

Kekeliruan yang terjadi pada saat ini apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadith tanpa melihat perbahasan Ulama mengenainya. Pihak ini menyangka bahawa jika boleh ikut Nabi terus, kenapa nak kena ikut Ulama.

Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawasanya mengikut Ulama Muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammadﷺ.

Imam Sufyan bin ‘Uyaynah pernah berkata, “Hadith itu boleh menjadi sebab kesesatan melainkan ahli ilmu dalam bidangnya”. (al-Jami’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.118).

Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai “security system” yang dapat menjadi pembenteng kepada kemurnian kefahaman dalam agama.

Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Qur’an dan kitab hadith adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan metod sebenar dalam memahami fakta-fakta kebenaran dalam agama Islam.

Sekadar memiliki kitab-kitab hadith dan menela’ah hadith-hadith sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Demikian adalah kerana interaksi terhadap hadith tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan da’if semata-mata, dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi Muhaddithin sahaja.

Sesungguhnya kesahihan hadith tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadith tersebut adalah turut sahih atau serta merta ia menjadi sunnah. Kerana tidak semua hadith yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek-aspek yang lain. Hal itu telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawasanya kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata, “Walaupun seseorang memiliki kitab-kitab yang mengandungi hadith-hadith Nabi ﷺ serta pendapat para Sahabat dan Tabi’in, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar”. (Ruj: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin li Ibni Qayyim).

Baginda ﷺ bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati para hambaNya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan para Ulama”.
(al-Bukhari dan Muslim).

Dalam hadith ini, Baginda ﷺ tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mushaf, akan tetapi dengan hilangnya para Ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada para Ulama bukan kepada kitab semata-mata, yakni kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada disisi jumhur Ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.

Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms.53) ketika menghuraikan hadith di atas, katanya, “Sesunggguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada ditangan guru”.

Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama iaitu penggunaan rujukan-rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan mempunyai keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria-kriteria tersebut adalah Ulama yang sebenar.

Di dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mushaf atau kitab, akan tetapi para Ulama’-lah yang merupakan institusi ilmu itu sendiri. Hal tersebut sesuai dengan Firman Allah Ta’ala, “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui” (al-Nahl:43), dalam ayat ini Allah Ta’ala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, akan tetapi kepada ahli ilmu.

Perkara tersebut juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i rahimahuLlah, katanya, “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (pemikul ilmu agama tersebut)”
(al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr).

Hal tersebut turut diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik rahimahuLlah yang berkata, “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu hafazan ilmu agamanya adalah daripada para ulama, bukan sekadar dari lembaran kitab semata-mata” (al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi).

Anak muridnya, Imam Shafi’i rahimahuLlah pula berkata, “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar)” (Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah).

Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah rahimahuLlah berkata, “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran-lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya dari dada-dada kertas dan tidak pula berdamping dengan para Ulama yang sempurna penguasaan ilmunya.

Dalam setiap disiplin ilmu penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam, dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut, dan yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut”
(Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani).

Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh para Ulama sebagaimana sabdaan RasuluLlah SAW, “Ulama itu adalah pewaris para Nabi”
(Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah).

Berdasarkan hadith di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan bahawa keputusan yang dibuat oleh Ulama yang berotoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum dari Allah (انها توقيع عن الله تبارك وتعالى). Keterlanjutan dari itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud “pemberitahuan kepada pengesahan dari Allah Ta’ala”.

Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim meyebutkan bahawa roh merupakan ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta tersebut tidak terdapat dalam mana-mana hadith mahupun ayat al-Qur’an, akan tetapi kesimpulan tersebut dicapai adalah berdasarkan kefahaman para Ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.

Dalam sebuah ayat al-Qur’an, apabila Allah Ta’ala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba-hamba yang dipilih oleh-Nya iaitu para ahli ilmu, iaitu Firman Allah:

ثُمَّ اَوْرَثْنَا الْكِتٰبَ الَّذِيْنَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَا دِنَا ۚ
“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami” (al-Fatir:32).

Imam Ibnu Kathir menukilkan dari Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba-hamba’ dalam ayat di atas ialah para Ulama dari kalangan umat Nabi Muhammadﷺ .

Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan sekalian pembaca untuk mengambil ilmu dari dada para Ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah dihadapan mereka dengan penuh adab dan hormat.

Sesungguhnya perbuatan mengikut Ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad ﷺ. Dengan kata lain, mengikut para Ulama yang muktabar adalah hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW. Dan barangsiapa yang taat kepada RasuluLlah ﷺ bermakna dia taat kepada Allah Ta’ala.
Oleh: iqbal zain al-jauhari
SILA SHARE DAN SEBARKAN

Buluh perindu haram, tapi penjual selamba meniaga di TikTok. “Lagi seram, bila ramai yang nak beli,’

Ternyata di TikTok, kita bukan saja disajikan dengan hiburan semata-mata tetapi ramai yang menjadikan platform ini sebagai tempat untuk berniaga dan mencari rezeki.

Rata-ratanya pengguna rajin memuat naik video kreatif atau ada juga selesa buat live bagi mempromosikan produk masing-masing. Secara tak langsung, pelanggan dapat melihat produk yang dijual dengan lebih dekat.

Artikel Berkaitan:

Jangan Sampai Syirik, Berendam Dalam Tasik Dayang Bunting Buat Pasangan Mengandung

Buluh Perindu Haram

Cakap apa saja, semuanya ada dijual di Tiktok, baju raya, ubat-ubatan, skincare atau peralatan rumah semuanya ada. Namun, baru-baru ini tular sebuah video di TikTok yang menjual ‘buluh perindu’.

Video yang dikongsikan itu menunjukkan seakan-akan sehelai benang yang boleh bergerak-gerak seperti di tiup angin. Min sendiri pertama kali melihat benang tersebut. Selama ini ingatkan buluh perindu itu seperti batang buluh.

Tapi Penjual

Apa yang mengejutkan adalah kegunaan dan manfaat buluh perindu ini. Rata-rata warganet memuji keberkesanan buluh perindu ini.

Lebih-lebih lagi apabila hidup dan perniagaan mereka berubah serta bertambah baik setelah memiliki buluh perindu. Pendek kata buluh perindu ini berfungsi sebagai “pelaris”

Persoalannya, apa hukum berjual, beli buluh perindu di media sosial? Apa lagi ramai yang mempercayai serta taksub dengan keberkesanannya. Ikuti perkongsian Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan berkaitan isu ini.

Selamba Meniaga

Haram menjual buluh perindu secara atas talian atau tradisional sekiranya buluh perindu itu tujuannya adalah untuk perkara yang berunsur syirik seperti sebagai pelaris.

Namun begitu, sekiranya buluh perindu tersebut dijual kerana tujuan-tujuan lain seperti seruling ataupun perhiasan maka ianya harus.

Buluh perindu atau nama saintifiknya Bambusa magica merupakan sejenis pokok buluh kecil yang akan mengeluarkan bunyi merdu apabila ditiup angin. Oleh kerana itu, buluh perindu sering digunakan sebagai seruling.

Selain itu, terdapat juga peribahasa Melayu yang berbunyi “Seperti bangsi buluh perindu” yang membawa maksud suara yang lemah lembut dan merdu.

Di TikTok

Namun begitu, dalam konteks masyarakat Melayu, buluh perindu ini cukup sinonim dengan minyak buluh perindu. Laporan akhbar Berita Harian September 13, 2015 menyatakan bahawa minyak buluh perindu dan beberapa jenis yang lain amat sinonim dengan masyarakat melayu yang digunakan sebagai pelaris perniagaan.

Ini kerana wujudnya kepercayaan bahawa semangat yang terkandung dalam objek-objek tersebut seperti minyak buluh perindu akan membantu dalam melariskan jualan mereka.

Asas kepercayaan bahawa sesuatu barang boleh membawa tuah dan melariskan perniagaan adalah suatu perkara yang berunsur syirik kerana mempercayai kekuasaan lain selain kekuasaan Allah.

Oleh kerana itu, mensyirikkan Allah dianggap sebagai satu dosa besar.

Lagi Seram

Rasulullah SAW bersabda,

أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ الإِشْرَاكُ بِاللَّهِ

Maksud: Dosa yang paling besar dari dosa-dosa besar adalah menyekutukan Allah (dengan sesuatu).
(Sahih Bukhari No.6919)

Asal hukum kepada sesuatu jual beli adalah harus selagimana tiada perkara yang menjadikannya haram atau melanggar syarat dan rukun jual beli. Terdapat kaedah fiqh yang berbunyi:
الأصل في المعاملات الإباحة

Maksud: Hukum asal dalam muamalat adalah harus. (Rujuk Yasalunaka ’An al-Muamalat al-Maliyah al-Mu’asarah h.85)

Bila Ramai

Bagi memastikan sesuatu jual beli itu sah, maka jual beli tersebut mestilah mematuhi syarat dan rujuk jual beli seperti pembeli, penjual, ijab dan qabul serta barang yang diniagakan.

Bagi rukun barangan yang dijual beli, Imam Nawawi dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab menyatakan bahawa sesuatu barang yang dijual itu mestilah suci, boleh dimanfaatkan, diketahui, boleh diterima dan dimiliki oleh pembeli.

وَشُرُوطُ الْمَبِيعِ خَمْسَةٌ أَنْ يَكُونَ طَاهِرًا مُنْتَفَعًا بِهِ مَعْلُومًا ومقدورا عَلَى تَسْلِيمِهِ مَمْلُوكًا لِمَنْ يَقَعُ الْعَقْدُ لَهُ

Maksud:
Syarat-syarat barang yang dijual ada 5 iaitu suci, boleh dimanfaatkan dengannya, diketahui, boleh diterima dan dimiliki pembeli yang berakad (dengan penjual). (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab 149/9)

Yang Nak Beli

Selain itu terdapat juga fuqaha’ yang berkata bahawa syarat barang yang dijual beli tersebut mestilah barangan yang tidak dilarang oleh syarak yang membawa maksud sama dengan apa yang dinyatakan Imam Nawawi berkenaan barangan tersebut mestilah suci dan boleh dimanfaatkan.

Perkara yang dilarang tersebut adalah barangan yang dianggap najis seperti arak, bangkai, khinzir dan barangan yang membawa kepada kesyirikan.

مِنْ شُرُوطِ الْبَيْعِ، كَمَا يَقُول الْفُقَهَاءُ: أَنْ يَكُونَ الْمَبِيعُ غَيْرَ مَنْهِيٍّ عَنْهُ

Maksud: Antara syarat jual beli, sebagaimana dinyatakan fuqaha’: Barangan yang dijual beli mestilah bukan barangan yang dilarang oleh syarak. (Rujuk Mawsu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah 140/3)

Jual beli barangan yang tidak suci, najis dan barangan-barangan yang dilarang oleh syarak adalah haram dalam Islam. Rasulullah s.a.w bersabda ketika hari Pembukaan Kota Mekah:

إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَالْخِنْزِيرِ وَالأَصْنَامِ

Maksud: Sesungguhnya Allah s.w.t dan RasulNya mengharamkan jual beli arak dan bangkai dan khinzir dan patung berhala.
(Sahih Bukhari No.2236, Muslim No.1581)

Barangan Berunsur Syirik

Alasan pengharaman jual beli barangan yang berunsurkan syirik tersebut adalah kerana syarak menganggapnya tidak mempunyai manfaat serta ianya adalah jalan kesyirikan.

والعلة في تحريم بيع الأصنام كونها ليس فيها منفعة مباحة وأنها وسيلة من وسائل الشرك فيحرم بيعها

Maksud:
Dan alasan pada pengharaman jual beli patung berhala kerana ianya tidak mempunyai manfaat yang diharuskan dan ianya adalah jalan kesyirikan, maka diharamkan jual belinya. (Rujuk Fiqh Tajir Muslim h.199)

Kesimpulan:

Kami berpendapat bahawa hukumnya adalah haram jual beli tersebut sekiranya buluh perindu itu digunakan untuk tujuan mensyirikkan Allah seperti untuk membawa tuah dan pelaris baik secara atas talian atau cara jual beli biasa.

Ini kerana jual beli barangan yang mempunyai unsur syirik sedemikian adalah diharamkan. Manakala sekiranya buluh perindu tersebut dijual beli atas dasar tujuannya bukan untuk syirik seperti dijadikan seruling ataupun hiasan maka hukumnya adalah harus.

Kami juga ingin menggesa umat Islam untuk menjauhi perkara-perkara yang boleh menjebak diri ke dalam perkara syirik sama ada menjual mahupun membeli kerana syirik merupakan dosa besar yang dimurkai Allah s.w.t.

Kami juga ingin menasihatkan supaya umat Islam sentiasa memastikan pendapatan yang dicari adalah halal dan bebas dari unsur-unsur haram sedemikian.

Baca Di Sini:

Hukum Membaca Zodiak Harus Tapi Jatuh Syirik Kalau Mempercayainya

Kashoorga: Jangan terlalu bergantung kepada sesuatu perkara hingga tanpa sedar anda mensyirikkan Allah. Minta dijauhkan daripada kita semua. Insyallah.

Sumber : Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.

Ketika ini mungkin ada yang berkira-kira untuk melakukan ibadah korban sempena Aidiladha bulan hadapan.

Namun yang menjadi persoalan, jika belum melaksanakan aqiqah untuk diri sendiri atau anak, bolehkah dilaksanakan ibadah korban.

Mana harus didulukan antara aqiqah dengan diri sendiri atau korban. Jadi elok fahami fakta ringkas dan mudah berkaitan kedua-dua ibadah ini.

Untuk pengetahuan kedua ibadah ini adalah sunat muakkad atau sunat yang sangat dituntut.

Umum tahu ibadah korban hanya boleh dilakukan pada 10,11,12, dan 13 Zulhijjah. Ia bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah, menghayati semangat pengorbanan agung Nabi Ibrahim ketika Allah menguji Baginda supaya menyembelih anaknya.

Perlu diketahui juga umur binatang yang sah dijadikan korban adalah unta (5 tahun), lembu (2 tahun), kerbau dan kambing (2 tahun) dan biri-biri setahun atau telah gugur gigi hadapannya sesudah ia berumur enam bulan.

Bagaimanapun, kambing tidak boleh dikongsi kerana ia untuk seorang sahaja, manakala unta, kerbau dan lembu boleh dikongsi 7 orang walaupun berlainan niat.

Bagi ibadah aqiqah pula, ia boleh dilakukan bermula setelah kesemua tubuh bayi itu keluar daripada perut ibunya sehingga baligh, sekali gus bermaksud aqiqah dilakukan tanda rasa gembira ibu bapa yang dikurniakan anak.

Setelah baligh, dia sendiri boleh melakukan aqiqah ke atas dirinya kerana aqiqah ini boleh dilakukan pada bila-bila masa.

Mengikut syariat, aqiqah dilakukan baik anak lelaki atau perempuan, cuma bezanya anak lelaki lebih afdal dengan dua ekor kambing sedangkan anak perempuan dengan satu ekor kambing.

Rasulullah SAW sendiri melaksanakan aqiqah untuk cucu Baginda dengan seekor kambing sahaja.

Jika tidak dapat melaksanakan aqiqah pada hari ke-tujuh kelahiran, maka boleh dilaksanakan pada hari ke-14 atau 21 atau jika masih tidak dilakukan maka sunat dilakukan sehingga anak itu dewasa atau akil baligh.

Setelah akil baligh dan masih belum melaksanakan aqiqah, terserah kepada si anak atau ibu bapa untuk menunaikan ibadah aqiqah.

Namun, sangat dianjurkan untuk si anak menunaikan ibadah aqiqah untuk dirinya sendiri yang masih belum terlaksana untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dan membantu ibu bapanya melaksanakan hak aqiqah ke atas dirinya.

Nabi SAW bersabda yang maksudnya: “Tiap-tiap anak itu tertebus (terpelihara daripada kemudaratan dan kemungkaran) dengan aqiqahnya, disembelih haiwan untuknya pada hari ketujuh, dicukur kepalanya dan diberi nama”. (Maksud hadith riwayat Ahmad dan Tirmidzi)

Jadi, berbalik kepada persoalan antara aqiqah dan korban yang mana perlu didahulukan, terdapat dua situasi untuk difahami.

Jika dilihat dari sudut tuntutan, semestinya ibadah aqiqah yang perlu diutamakan.

Bagaimanapun dari segi waktu pula, apabila menjelang bulan Zulhijjah dan telah hampir kepada waktu korban, maka lebih utama melaksanakan ibadah korban terlebih dahulu kerana waktu pelaksanaannya pada 10 hingga 13 Zulhijjah sahaja setiap tahun. Manakala aqiqah pula boleh dilaksanakan pada bila-bila masa.

Namun, ada juga yang berkemampuan dan melaksanakan kedua-dua ibadah ini sekali.

Sesungguhnya mendalami ilmu itu sesuatu yang dituntun dalam Islam kerana ia akan memudahkan urusan kehidupan harian dan amalan untuk akhirat.

SUMBER: MSTAR