Hadis dan Sunnah berasal daripada sumber yang sama iaitu Rasulullah s.a.w. Yang berbeza adalah penggunaan istilah di kalangan ulama yang berlainan bidang.

Kita boleh lihat perbezaan dan persamaannya melalui takrif berikut:

AS-SUNNAH
1) Sunnah menurut bahasa ialah: metode (thoriqoh), kebiasaan, perjalanan hidup atau perilaku baik, jalan (sabiil) yang dilalui sama ada terpuji atau tidak, jalan yang baik atau buruk; juga suatu adat yang telah        dibiasakan walaupun tidak baik.

Rasulullah s.a.w bersabda:
Maksudnya: “Sungguh kamu akan mengikuti sunnah-sunnah (perjalanan-perjalanan) orang yang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga sekiranya mereka memasuki lubang dhab (serupa binatang biawak) nescaya kamu memasukinya juga.” [Riwayat Al-Bukhari].
Rasulullah s.a.w juga telah bersabda:
“Sesiapa yang memulai sunnah yang baik dalam Islam, maka baginya pahala dan pahala orang-orang yang mengikuti amal itu setelahnya, tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun. Dan sesiapa yang memulai sunnah yang tidak baik, maka dia menanggung dosanya dan dosa orang-orang yang mengikuti setelahnya, tanpa mengurangi dosa mereka sedikitpun.” [Riwayat Muslim].

2) As-Sunnah menurut istilah Syara’ ialah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi s.a.w dalam bentuk qaul (ucapan), fi’il (perbuatan), taqrir (penetapan), sifat fizikal Baginda serta akhlak dan tingkah lakunya.

3) As-Sunnah menurut istilah ulama usul fiqh ialah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi s.a.w selain dari Al-Qur’an, baik perbuatan, perkataan, taqrir (penetapan) yang baik untuk menjadi dalil bagi hukum Syarak. Ulama usul fiqh membahas dari segala yang diSyari’atkan kepada manusia sebagai undang-undang kehidupan dan meletakkan kaedah-kaedah bagi perundangan tersebut.

Inilah pengertian yang dimaksudkan oleh sabdanya s.a.w ini:
“Sesungguhnya aku telah tinggalkan pada kamu dua perkara tidak akan kamu sesat selama kamu berpegang dengan keduanya iaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya.” [Riwayat Imam Malik].

4) As-Sunnah menurut istilah ahli fiqh (fuqaha) ialah segala sesuatu yang sudah tetap dari Nabi s.a.w dan hukumnya tidak fardhu dan tidak wajib, yakni hukumnya sunat atau mustahab.

5) As-Sunnah menurut ulama Salaf adalah petunjuk yang dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabatnya, baik tentang ilmu, i’tiqad (keyakinan), perkataan mahupun perbuatannya.

6) Sunnah menurut istilah ahli hadis: Adalah sama dengan istilah yang digunakan bagi Hadis.

HADIS
1) Hadis menurut bahasa ialah;
i: Yang baharu.
ii: Perkhabaran.
iii: Yang dekat atau yang belum lama.

2) Menurut istilah ahli hadis: ialah segala ucapan Nabi, segala perbuatan dan segala keadaannya.
Termasuk dalam pengertian ini ialah keadaannya, segala yang diriwayatkan dalam buku sejarah atau sirah seperti hal keputeraannya, tempatnya dan segala yang bertalian dengannya. Pengertian ini samalah dengan pengertian sunnah menurut istilah mereka.

Walau bagaimanapun pengertian ini berlainan dengan pengertian ahli usul fiqh. Sebab berlainan ini ialah kerana berlainan jurusan yang mereka lihat dan mereka tinjau.

3) Ulama’ usul membahaskan Rasul sebagai seorang pengatur undang-undang yang meletakkan atau menciptakan dasar-dasar ijtihad bagi para mujtahid sesudahnya, dan menerangkan kepada manusia perlembagaan hidup (dustur al-hayat) maka mereka pun memperhatikan segala tutur kata Rasul, perbuatan-perbuatannya dan taqrirnya, iaitu pengakuan-pengakuannya bersangkutan dengan perkara penetapan hukum.

4) Sementara itu ulama’ fiqh berpendapat bahawa suatu yang diterima dari Nabi s.a.w dengan tidak difardukan dan tidak diwajibkan dinamakan sunnah. Imbangannya ialah wajib, haram, makruh dan mubah. Lawannya ialah bid’ah, seperti; talak yang dijatuhkan dalam haid menurut mereka dinamakan: talak bid’ah.
Supaya lebih mudah pembaca memahaminya, di sini diberikan beberapa contoh jenis-jenis sunnah;

Sunnah itu secara umumnya terbahagi kepada tiga iaitu:
Perkataan (qauliyyah), perbuatan (fi’iliyyah), perakuan (taqririyyah).
1. Contoh sunnah (hadis) perkataan (qauliyyah) ialah sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:
“Segala amal itu dengan niat.” [Riwayat Bukhari dan Muslim]

2. Contoh sunnah (hadis) perbuatan (fi’iliyyah) ialah:
Rasulullah s.a.w bersolat kemudian Baginda bersabda, maksudnya: “Bersolatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku bersolat.” [Riwayat Bukhari dan Muslim].

3. Contoh hadis (sunnah) perakuan (taqririyyah).
Taqrir ialah:
(a) Nabi s.a.w membenarkan apa yang diperbuat oleh seorang sahabat dengan tidak mencegah atau menyalahkan serta menunjukkan keredhaannya;
Contohnya ialah sebagaimana Nabi s.a.w membenarkan ijtihad para sahabat mengenai urusan sembahyang ‘Asar di Bani Quraizah dengan sabdanya:
Bermaksud: “Jangan bersolat Asar seorang kamu melainkan di Bani Quraizah.” [Riwayat Bukhari].
Sebahagian sahabat memahami perkataan itu menurut hakikat larangannya lalu menta’khir (melewat)kan solat ‘Asar. Manakala ada sebahagian yang lain tidak memahami sedemikian, mereka memahami bahawa yang dimaksudkan Nabi bercepat-cepat pergi ke Bani Quraizah. Kerana itu mereka mengerjakan solat ‘Asar pada waktunya, sebelum tiba ke Bani Quraizah.
Kedua-dua perbuatan sahabat yang berlainan oleh berlainan ijtihad sampai kepada Nabi s.a.w beritanya, dan Nabi s.a.w hanya berdiam diri tidak membantah apa-apa.

(b) Menerangkan kebaikan yang diperbuat itu serta dikuatkan pula.
Contohnya sebagaimana yang diriwayatkan bahawa Khalid bin al-Walid pernah memakan dhab (sejenis haiwan seperti biawak) kemudian dikemukakan orang kepada Nabi s.a.w. Baginda s.a.w sendiri enggan memakannya, maka sebahagian sahabat bertanya:
“Adakah diharamkan memakannya wahai Rasulullah?” Lalu Baginda bersabda: “Tidak! Cuma binatang itu tidak ada di negeri kaumku, kerana itu aku tidak gemar kepadanya.” [Riwayat Bukhari]
Ulama’ Syafi’e mengatakan bahawa sunnah itu ialah suatu yang diberi pahala orang yang mengerjakannya, tidak berdosa orang yang meninggalkannya.
Menurut ulama’ mazhab Hanafi, sunnah itu ialah suatu yang disunnahkan Nabi s.a.w atau para khalifah serta dikekalkan mengerjakannya, seperti azan dan berjama’ah.

Apapun pengertiannya yang mahu digunakan sebagai umatnya yang mengaku cintakan Rasulullah s.a.w, wajarlah ke atas kita untuk mencontohi, mengikuti dan berjalan di atas manhaj. Baginda s.a.w serta berpegang teguh dan mengamalkan seluruh perkataan dan perbuatan Baginda s.a.w. Tanda orang yang benar-benar mencintai Rasulullah s.a.w adalah orang yang mengikuti Rasulullah s.a.w secara zahir dan batin dan cuba sedaya upaya sentiasa menyesuaikan perkataan dan perbuatannya dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Semoga kita tergolong dalam kumpulan ini.

Memang terdapat hadis dari Nabi SAW mengenai larangan untuk tidur secara meniarap. Ini sepertimana riwayat daripada Ya`ish daripada ayahnya, Tikhfah bin Qaysi al-Ghifari RA bahawa pada suatu hari ketika beliau sedang tidur di dalam masjid dalam keadaan meniarap, lalu ada seseorang yang menggerakkanku (membangunkanku) dengan mengunakan kaki lalu berkata:

إِنَّ هَذِهِ ضِجْعَةٌ يُبْغِضُهَا اللَّهُ. قَالَ فَنَظَرْتُ فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم

Maksudnya: Sesungguhnya ini adalah cara tidur yang dimurkai Allah. Kemudian Tikhfah RA berkata: “Lalu aku melihat lelaki itu (yang membangunkanku) adalah Rasulullah SAW. Riwayat Abu Daud (5040) & al-Bukhari di dalam Adab al-Mufrad (1187)

Dalam hadis dengan lafaz yang lain, Rasulullah SAW telah bersabda:

قُمْ وَاقْعُدْ فَإِنَّهَا نَوْمَةٌ جَهَنَّمِيَّةٌ

Maksudnya: Bangun dan duduk, sesungguhnya ini adalah cara tidurnya penghuni neraka. Riwayat Ibn Majah (3725)

https://www.youtube.com/watch?v=Dq_XjobsZ5g

HUKUM TIDUR MENIARAP

Jelas terdapat larangan agar tidak tidur secara meniarap. Di dalam kitab-kitab fiqh mazhab al-Syafi`e, tidur secara sengaja dalam keadaan sebegini adalah makruh. Ini sepertimana yang disebutkan oleh al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Majmu`:

وَيُكْرَهُ الِاضْطِجَاعُ عَلَى بَطْنِهِ

Maksudnya: dan dimakruhkan untuk tidur di atas perut (secara meniarap).

Al-Khatib al-Syarbini Rahimahullah juga menyebutkan bahawa sunat juga mengejutkan mereka yang tidur dalam keadaan meniarap.

KESIMPULAN

Larangan dari tidur secara meniarap berdasarkan hadis yang disebutkan di atas difahami oleh ulama` Syafi`eyyah adalah bersifat makruh. Seeloknya dijauhkan dari perbuatan tersebut.

Sumber kredit: Mufti Wilayah Persekutuan. Sahibus Samahah Datuk Seri Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri

SOALAN: Apakah status hadis ini?

مَنْ يُبَارِك الـنَّاسَ بِهَذَا الشَّهْرِ الفَضِيْلِ – يَعْنِي رَجَب – تَحْرُم عَلَيْهِ النَّار

Maksudnya: “Barangsiapa yang memberitahu akan kemasukan bulan (1 Rejab) yang mulia ini kepada orang lain, maka haram baginya api neraka.”

JAWAPAN:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Setiap kali kemasukan awal bulan Islam, maka akan tersebar hadis-hadis yang menceritakan akan kelebihan bulan-bulan tersebut. Bersempena dengan kemasukan awal bulan Rejab yang mulia ini, dijelaskan berkaitan status hadis di atas, yang mana ia sentiasa disebut atau disebarkan oleh sebahagian masyarakat kita pada hari ini.

Bulan Rejab merupakan salah satu bulan yang mulia dan ia termasuk di dalam bulan-bulan Haram sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW. Tambahan pula, Allah SWT juga berfirman berkaitan bulan Haram ini di dalam surah al-Taubah:

Firman Allah SWT:

إنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّـهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّـهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ [al-Taubah:36]

Maksudnya: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa”.

Di antara kelebihan yang terdapat di dalam bulan Haram ini ada disebutkan oleh al-Hafiz Ibn Kathir di dalam tafsirnya, yang mana beliau telah menukilkan pendapat daripada Ibn Abbas RA yang menyatakan bahawa setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan-bulan Haram ini, dosanya adalah lebih besar berbanding bulan-bulan yang lain. Begitu juga, amal soleh yang dilakukan di dalam bulan Haram ini adalah lebih besar (pahala) berbanding bulan-bulan yang lain. [Tafsir Ibn Kathir, 4:130]

Berdasarkan soalan di atas, hadis di atas adalah palsu dan tidak diketahui asalnya daripada kitab-kitab hadis yang muktabar. Ini merupakan salah satu pendustaan yang direka dan disandarkan di atas nama Nabi SAW. Bahkan, hadis ini juga turut digunakan pada bulan-bulan Islam yang lain seperti Zulhijjah, Sya’ban, Ramadhan, Muharram dan sebagainya.

Kesemua hadis yang menceritakan tentang kelebihan memberitahu akan kemasukan awal bulan-bulan Islam ini adalah palsu. Justeru itu, penyebaran hadis ini perlu dihentikan dengan serta-merta sama ada melalui meja-meja penceramah dan juga media sosial serta ia tidak boleh lagi disebarkan melainkan untuk menyatakan akan kepalsuannya.

HUKUM MERIWAYATKAN HADIS PALSU

Para ulama menyatakan bahawa tidak dibolehkan atau haram bagi kita meriwayatkan hadis palsu apabila diketahui akan keadaannya (palsu) melainkan bagi menjelaskan akan kepalsuannya. Ini merupakan pendapat Imam Ibn Salah, Imam al-Nawawi, al-Suyuthi dan ramai lagi termasuk ulama-ulama hadis masa kini.

Hukum ini terbina berdasarkan kepada hadis-hadis yang menceritakan berkaitan larangan keras Rasulullah SAW terhadap pendustaan di atas nama Baginda SAW.

Antara hadis tersebut adalah seperti berikut:

Nabi SAW bersabda:
مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang berdusta di atas namaku, maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” [Riwayat al-Bukhari (107)]

Nabi SAW bersabda:
مَنْ يَقُلْ عَلَيَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang berkata di atas namaku yang mana aku tidak perah mengucapkannya maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” [Riwayat al-Bukhari (109)]

Nabi SAW bersabda:
وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” [Riwayat al-Bukhari (110)]

Nabi SAW bersabda:
لاَ تَكْذِبُوا عَلَيَّ، فَإِنَّهُ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَلِجِ النَّارَ

Maksudnya: “Janganlah kamu berdusta di atas namaku, kerana ia iaitu yang berdusta di atas namaku tempatnya adalah neraka.” [Riwayat al-Bukhari (106) dan Muslim (1)]

Nabi SAW bersabda:
مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيْثٍ يُرَىْ أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِيْنَ

Maksudnya: “Sesiapa yang menyampaikan daripadaku sesuatu hadith yang pada sangkaannya adalah dusta maka dia adalah termasuk dalam kalangan pendusta.” [Lihat: Muqaddimah Sahih Muslim]

TANGGUNGJAWAB DAN PERANAN KITA

Sebagai seorang mukmin yang cinta kepada Rasulullah SAW seharusnya bagi kita menjaga nama dan diri Rasulullah SAW daripada dicemari dengan pendustaan dan pemalsuan golongan yang tidak bertanggungjawab. Ini merupakan bukti dan tanda cinta serta kasih kita kepada Rasulullah SAW sebagaimana di dalam sebuah hadis:

Sabda Nabi SAW:
لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ، حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Maksudnya: “Tidak sempurna iman seseorang kamu sehingga dia kasih kepadaku lebih daripada dia kasih kepada ibubapanya, anakya dan manusia keseluruhannya.” [Riwayat al-Bukhari (15)]

Di samping itu juga, menjadi kewajipan kita semua sebelum membaca, menulis, mengajar, menyampaikan atau menyebarkan sesebuah hadis Nabi SAW, ia perlulah dikenalpasti terlebih dahulu akan sumber dan status (hukum) hadis tersebut. Ini kerana, bimbang dengan tidak menyatakan sumber dan hukum hadis tersebut, akan menyebabkan kita termasuk ke dalam ancaman Nabi SAW. Dengan cara ini, ia akan menjaga kesucian agama ini dan juga daripada penyelewengan golongan-golongan yang ingin menghancurkan Islam.

PENUTUP

Kesimpulannya, hadis palsu merupakan peringkat hadis dhaif yang paling buruk sebagaimana yang telah disebutkan oleh Imam Ibn Salah:

اعْلَمْ أَنَّ الْحَدِيثَ الْمَوْضُوعَ شَرُّ الْأَحَادِيثِ الضَّعِيفَةِ

Maksudnya: “Ketahuilah olehmu bahawa sesungguhnya hadis palsu adalah termasuk di dalam hadis-hadis dhaif yang paling buruk.” [Lihat: al-Muqaddimah, 98]

Tambahan pula, hukum meriwayatkan hadis palsu adalah haram melainkan bagi menyatakan akan kepalsuannya dan akibatnya akan dicampakkan ke dalam neraka di akhirat kelak. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara lidah-lidah kita daripada berdusta di atas nama Nabi SAW. Amin.

Wallahua’lam

Sumber kredit: Mufti Wilayah Persekutuan. Sahibus Samahah Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri

VIDEO: