Salah satu dosa yang amat ditakuti dan perlu dijauhi ialah riak. Riak adalah salah satu daripada sifat syaitan. Mahukah kita mewarisi sifat itu. Nauzubillah. Sesungguhnya kita mudah terdedah kepada fitnah dunia.

Tanpa kita sedar malah menjadi trend dan kebanggaan pula apabila merakam segala amalan baik atau apa yang kita miliki, lalu dipertontonkan kepada umum menerusi akaun sosial media dengan alasan sebagai satu perkongsian positif. Kita ikuti penjelasan ringkas sejauh mana perbuatan ini boleh jatuh riak oleh ustaz Azhar Idrus.

Artikel berkaitan: Elakkan 9 Posting Riak Ini Yang Selalu Kita Buat Di Laman Sosial Tapi Tak Perasan Boleh Sakitkan Hati Orang

Artikel berkaitan: Baca Doa Ini Bila Dipuji, Untuk Elak Diri Rasa Riak, Ujub Takabbur

SOALAN :

Selalu kita lihat dalam sosial media seperti facebook atau instagram ada setengah orang yang mengambil gambar mereka sedang beribadah untuk dikongsikan adakah boleh berbuat demikian?

JAWAPAN :

Perbuatan merakam gambar sedang melakukan ibadah atau lain-lain amal soleh jika bertujuan menunjuk-nunjuk ibadahnya kepada manusia supaya dipuji akan dia maka itulah riak namanya.

Di akhirat nanti siapa yang riak dengan ibadahnya ketika di dunia tidak mendapat balasan amalan mereka itu di sisi Allah bahkan mereka akan mencari orang yang mereka tunjukkan ibadah mereka dulu dan pada hal tiada mendapati di sisi mereka sebarang pahala.

Telah diriwayatkan daripada Mahmud bin Labid Al-Ansari r.a. Rasulullah SAW bersabda :

إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاءُ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِذَا جُزِيَ النَّاسُ بِأَعْمَالِهِمْ اذْهَبُوا إِلَى الَّذِينَ كُنْتُمْ تُرَاءُونَ فِي الدُّنْيَا فَانْظُرُوا هَلْ تَجِدُونَ عِنْدَهُمْ جَزَاءً

“Sungguh yang lebih aku takut atas kamu ialah syirik kecil. Berkata sahabat : Apakah dia syirik kecil wahai Rasulullah? Sabdanya : iaitu riak. Allah akan berfirman kepada mereka pada hari kiamat nanti ketika manusia dibalas akan amalan mereka : Pergilah kamu sekalian kepada orang-orang yang kamu tunjukkan amalan kamu di dunia maka lihatlah adakah kamu dapati sebarang ganjaran di sisi mereka?” (Hadis Imam Ahmad)

Oleh kerana itu hendaklah berhati-hati jangan sampai terikut-ikut perbuatan setengah orang pada zaman ini yang suka berkongsikan gambar dengan tujuan menunjuk-nunjuk amal soleh dan ibadah mereka di sosial media.

Perbuatan ini supaya dipuji atau disukai manusia seperti gambar sedang solat atau berada di masjid atau sedang tawaf atau sedang bersedekah atau sedang menolong orang susah atau menulis kitab atau membaca Quran atau berzikir atau seumpamanya yang mana semua perbuatan riak ini akan menyebabkan kemurkaan Allah dan pelakunya berhak mendapat siksa azab pada hari akhirat.

Berkata Imam Ibnu Rajab :

وهذا العمل لا يشك مسلم أنه حابط، وأن صاحبه يستحق المقت من الله والعقوبة .اهـ.

“Dan amalan ini (yaitu riak) tidak syak lagi oleh seorang sesungguhnya ia adalah sia-sia dan sungguhnya pelakunya nanti berhak mendapat murka Allah dan azab siksanya.” (Kitab Jami’ul ‘Ulum Wal Hikam)

Kesimpulannya jika yang mengambil gambar beribadah kemudian ditunjukkan di media sosial itu bertujuan mendapat pujian dan menunjuk-nunjuk maka perbuatannya itu adalah haram dan amalanya itu sia-sia tidak mendapat pahala kerana telah melakukan riak.

Ada pun jika bertujuan supaya orang lain akan mengikut untuk turut melakukan amal soleh dan ibadah dan bukan bertujuan menunjuk-nunjuk dan tiada di dalam hatinya keinginan mendapat pujian dan disukai manusia maka tidak termasuk riak dan hukumnya tidak mengapa tetapi hendaklah tidak dengan berlebih-lebihan.

Wallahua’lam

Kashoorga: Pucuk pangkalnya adalah niat. Jika memang tiada sekelumit pun untuk menunjuk dan memang atas niat untuk usaha dakwah dan kebajikan, maka ia bukanlah satu masalah. Namun jika ia hanya untuk suka-suka, elok simpan sahaja untuk tatapan sendiri.

Zaman dunia teknologi masa kini, ada pasangan suami isteri yang menyimpan sperma suami untuk bayi tabung uji. Jika si suami masih hidup tiada masalah namun bagaimana apabila suami meninggal dunia.

Timbul masalah kefahaman dari segi hukum sama ada boleh atau tidak sperma suami yang disimpan itu digunakan oleh isteri.

Ikuti pencerahan berikut.

SOALAN:

Ada orang tanya isu bayi tabung uji. Sepasang suami isteri menyimpan 7 tabung sperma untuk bayi tabung uji. Tiba-tiba suami itu meninggal. Adakah boleh terus disenyawakan dengan ovum isteri setelah ketiadaan suami?

JAWAPAN:

Diharamkan bagi seorang balu menggunakan air mani suami yang telah meninggal dunia bagi tujuan menghasilkan bayi tabung uji. Ini kerana hubungan perkahwinan tamat apabila suami meninggal dunia. Justeru, benih lelaki yang disimpan sebelum kematian tidak boleh digunakan oleh isteri untuk tujuan persenyawaan dan kehamilan.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-5 yang bersidang pada 16-17 November 1982 dan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-6 yang bersidang pada 10 Oktober 1983 telah membincangkan Bayi Tabung Uji.

Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Bayi Tabung Uji dari benih suami isteri yang dicantumkan secara ‘terhormat’ adalah sah di sisi Islam. Sebaliknya benih yang diambil dari bukan suami isteri yang sah bayi tabung itu adalah tidak sah. Bayi yang dilahirkan melalui tabung uji itu boleh menjadi wali dan berhak menerima harta pusaka dari keluarga yang berhak.

Sekiranya benih dari suami atau isteri yang dikeluarkan dengan cara yang tidak bertentangan dengan Islam, maka ianya dikira sebagai cara ‘terhormat’. Antaranya kaedah bayi tabung uji yang diharamkan ialah menggunakan air mani suami yang disimpan Bank Sperma kemudian digunakan oleh isteri selepas kematian suami untuk tujuan kehamilan.

Berkata Syeikh Prof. Dr. Ali al-Qurahdaghi dalam kitabnya Fiqh al-Qadhaya al-Fiqhiyyah al-Mu`asirah (hlm. 574):

“Seperti mana persenyawaan itu mungkin berlaku semasa suami masih hidup, persenyawaan juga mungkin berlaku setelah suami mati. Hal itu berlaku apabila sesuatu (kehamilan) itu terhasil selepas kematian suami dengan menggunakan nutfah (air mani lelaki atau peringkat awal janin) yang diambil sebelum kematian suami lalu disimpan dalam suatu tempat yang dinamakan “Bank Sperma”. Persenyawaan jenis ini adalah haram secara qat`I sama ada dilakukan secara in-vitro (luar rahim) atau in-vivo (dalam rahim). Ini kerana hubungan perkahwinan tamat dengan kematian, justeru apabila berlaku persenyawaan maka itu berlaku dengan benih bukan suami lalu jadilah ia nutfah yang diharamkan. Sekiranya lahir juga anak daripada hal itu, maka zahirnya anak itu tidak dinasabkan kepada si suami selama mana punca benih itu tidak kekal hidup.”

Tabung uji yang berisi air mani suami yang sudah meninggal dunia tidak boleh lagi digunakan dan hendaklah dihapuskan. Ianya sesuai dengan pandangan hukum Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-1 yang bersidang pada 28-29 Januari 1981 bahawa sekiranya bank air mani telah sedia wujud maka air mani tersebut tidak boleh digunakan lagi.

Sumber Kredit: Mufti Wilayah Persekutuan (Sahibus Samahah Datuk Seri Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri)

Sejak semalam tular di media sosial berkaitan kenyataan Ustaz Muhaizad mengenai isu ikut Nabi atau ikut guru.

Dalam kenyataan ceramahnya, Ustaz Muhaizad ada memberikan penjelasan “Kalau Rasullullah SAW ke kanan Tok Guru ke kiri, nescaya ambo akan ikut Tok Guru ke kiri.” dan ia terus dibahaskan hingga hari ini. Ekoran itu pada 11 Februari ini dirinya telah dipanggil memberi keterangan kepada Jabatan Hal Ehwal Islam Negeri Kelantan berhubung kenyataan darinya.

Dalam pada itu, Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari dalam perkongsian di fbnya ada memberi penjelasan panjang lebar mengenai ikut Nabi atau ikut guru, satu pencerahan darinya.

Setiap fakta ilmu yang diungkap dalam Islam TIDAK hanya bersandar kepada kewujudan hadith semata-mata kerana semua hadith samada yang sahih, hasan ataupun da’if boleh membawa kepada kefahaman yang sesat JIKA TIDAK dibimbing oleh guru yang merupakan Ulama, dan Ulama adalah pewaris para Nabi.

Kekeliruan yang terjadi pada saat ini apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadith tanpa melihat perbahasan Ulama mengenainya. Pihak ini menyangka bahawa jika boleh ikut Nabi terus, kenapa nak kena ikut Ulama.

Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawasanya mengikut Ulama Muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammadﷺ.

Imam Sufyan bin ‘Uyaynah pernah berkata, “Hadith itu boleh menjadi sebab kesesatan melainkan ahli ilmu dalam bidangnya”. (al-Jami’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.118).

Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai “security system” yang dapat menjadi pembenteng kepada kemurnian kefahaman dalam agama.

Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Qur’an dan kitab hadith adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan metod sebenar dalam memahami fakta-fakta kebenaran dalam agama Islam.

Sekadar memiliki kitab-kitab hadith dan menela’ah hadith-hadith sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Demikian adalah kerana interaksi terhadap hadith tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan da’if semata-mata, dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi Muhaddithin sahaja.

Sesungguhnya kesahihan hadith tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadith tersebut adalah turut sahih atau serta merta ia menjadi sunnah. Kerana tidak semua hadith yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek-aspek yang lain. Hal itu telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawasanya kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata, “Walaupun seseorang memiliki kitab-kitab yang mengandungi hadith-hadith Nabi ﷺ serta pendapat para Sahabat dan Tabi’in, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar”. (Ruj: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin li Ibni Qayyim).

Baginda ﷺ bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati para hambaNya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan para Ulama”.
(al-Bukhari dan Muslim).

Dalam hadith ini, Baginda ﷺ tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mushaf, akan tetapi dengan hilangnya para Ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada para Ulama bukan kepada kitab semata-mata, yakni kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada disisi jumhur Ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.

Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms.53) ketika menghuraikan hadith di atas, katanya, “Sesunggguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada ditangan guru”.

Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama iaitu penggunaan rujukan-rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan mempunyai keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria-kriteria tersebut adalah Ulama yang sebenar.

Di dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mushaf atau kitab, akan tetapi para Ulama’-lah yang merupakan institusi ilmu itu sendiri. Hal tersebut sesuai dengan Firman Allah Ta’ala, “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui” (al-Nahl:43), dalam ayat ini Allah Ta’ala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, akan tetapi kepada ahli ilmu.

Perkara tersebut juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i rahimahuLlah, katanya, “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (pemikul ilmu agama tersebut)”
(al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr).

Hal tersebut turut diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik rahimahuLlah yang berkata, “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu hafazan ilmu agamanya adalah daripada para ulama, bukan sekadar dari lembaran kitab semata-mata” (al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi).

Anak muridnya, Imam Shafi’i rahimahuLlah pula berkata, “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar)” (Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah).

Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah rahimahuLlah berkata, “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran-lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya dari dada-dada kertas dan tidak pula berdamping dengan para Ulama yang sempurna penguasaan ilmunya.

Dalam setiap disiplin ilmu penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam, dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut, dan yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut”
(Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani).

Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh para Ulama sebagaimana sabdaan RasuluLlah SAW, “Ulama itu adalah pewaris para Nabi”
(Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah).

Berdasarkan hadith di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan bahawa keputusan yang dibuat oleh Ulama yang berotoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum dari Allah (انها توقيع عن الله تبارك وتعالى). Keterlanjutan dari itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud “pemberitahuan kepada pengesahan dari Allah Ta’ala”.

Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim meyebutkan bahawa roh merupakan ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta tersebut tidak terdapat dalam mana-mana hadith mahupun ayat al-Qur’an, akan tetapi kesimpulan tersebut dicapai adalah berdasarkan kefahaman para Ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.

Dalam sebuah ayat al-Qur’an, apabila Allah Ta’ala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba-hamba yang dipilih oleh-Nya iaitu para ahli ilmu, iaitu Firman Allah:

ثُمَّ اَوْرَثْنَا الْكِتٰبَ الَّذِيْنَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَا دِنَا ۚ
“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami” (al-Fatir:32).

Imam Ibnu Kathir menukilkan dari Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba-hamba’ dalam ayat di atas ialah para Ulama dari kalangan umat Nabi Muhammadﷺ .

Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan sekalian pembaca untuk mengambil ilmu dari dada para Ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah dihadapan mereka dengan penuh adab dan hormat.

Sesungguhnya perbuatan mengikut Ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad ﷺ. Dengan kata lain, mengikut para Ulama yang muktabar adalah hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW. Dan barangsiapa yang taat kepada RasuluLlah ﷺ bermakna dia taat kepada Allah Ta’ala.
Oleh: iqbal zain al-jauhari
SILA SHARE DAN SEBARKAN