Setiap kali melihat uban memutih di atas kepala selain rasa gatal, tangan kita pantas ingin mencabutnya. Kadang kita melihat perbuatan ini “seperti tiada apa” tetapi sebenarnya makruh mencabut uban.
Diperjelaskan oleh Datuk Dr Zulkifli Mohamad Al Bakri di e-booknya Maktabah Al Bakri, dirinya berkongsi hukum mencabut dan mewarnakan uban yang mungkin ramai ingin tahu. Ia berdasarkan persoalan, apakah hukum mencabut uban?
Menurut mazhab Syafie, makruh seseorang itu mencabut ubannya. Rasulullah S.A.W bersabda:
لاَ تَنْتِفُوا الشَّيْبَ مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَشِيبُ شَيْبَةً فِي الإِسْلاَمِ إِلاَّ كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya: “Janganlah kalian mencabut uban. Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan uban tersebut akan menjadi cahaya buatnya pada hari kiamat.”
Manakala dalam riwayat yang lain Rasulullah S.A.W menyatakan:
لاَ تَنْتِفُوا الشَّيْبَ مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَشِيبُ شَيْبَةً فِي الإِسْلاَمِ إِلاَّ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بِهَا حَسَنَةً وَحَطَّ عَنْهُ بِهَا خَطِيئَةً
Maksudnya: “Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan Allah akan menuliskan untuknya dengan uban tersebut satu kebaikan dan Allah akan memadamkan kesalahannya dengan uban tersebut.”[1]
Imam al-Nawawi menyatakan kemakruhan mencabut uban sebagaimana yang dipegang oleh ulama’ Syafi’iyyah, dan ditegaskan oleh al-Ghazali al-Baghawi dan selainnya. Samada uban di janggut atau kepala, hukumnya tetap makruh.[2]
Dalam sebuah riwayat daripada Saidina Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu bahawa beliau berkata:
يُكْرَهُ أَنْ يَنْتِفَ الرَّجُلُ، الشَّعْرَةَ الْبَيْضَاءَ مِنْ رَأْسِهِ وَلِحْيَتِهِ
Maksudnya: “Dimakruhkan bagi seorang lelaki itu mencabut rambut yang putih daripada kepalanya dan juga janggutnya.”[3]
Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini berkata: “Kata para ashab kami (al-Syafi’iyyah) dan juga para ashab Malik, hukumnya adalah makruh dan ia tidaklah haram.”[4]
Jika demikian hukumnya, adakah boleh mewarnakan uban? Ia dibolehkan berdasarkan sebuah riwayat daripada Jabir Bin Abdillah Al-Ansari radhiyallahu ‘anhuma bahawa ketika Abu Quhafah dibawa pada hari pembukaan kota Makkah, maka keadaan rambutnya sudah terlampau putih. Maka Nabi S.A.W bersabda:
غَيِّرُوا هَذَا بِشَىْءٍ وَاجْتَنِبُوا السَّوَادَ
Maksudnya: “Ubahlah ini (uban) dengan sesuatu dan jauhilah warna hitam.”[5]
Hadis di atas jelas menunjukkan keharusan mengubah warna putih uban kepada warna selain hitam seperti dengan menggunakan inai dan perkara-perkara lain yang halal. Manakala hadis di atas juga jelas menunjukkan keharaman mengubah warna uban kepada warna hitam dan inilah pendapat yang terpilih di dalam mazhab kita, sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi. Wallahu a’lam.
[1] Riwayat Abu Daud, no. 4202
[2] Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab, 1/292
[3] Riwayat Muslim, no. 2341
[4] Sharḥ al-Nawawī ʿalā Muslim, 15/487
[5] Riwayat Muslim, no. 2102)
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Nak Ikut Nabi Atau Ikut Guru? Suatu Pencerahan Dari Ustaz Iqbal
Sejak semalam tular di media sosial berkaitan kenyataan Ustaz Muhaizad mengenai isu ikut Nabi atau ikut guru.
Dalam kenyataan ceramahnya, Ustaz Muhaizad ada memberikan penjelasan “Kalau Rasullullah SAW ke kanan Tok Guru ke kiri, nescaya ambo akan ikut Tok Guru ke kiri.” dan ia terus dibahaskan hingga hari ini. Ekoran itu pada 11 Februari ini dirinya telah dipanggil memberi keterangan kepada Jabatan Hal Ehwal Islam Negeri Kelantan berhubung kenyataan darinya.
Dalam pada itu, Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari dalam perkongsian di fbnya ada memberi penjelasan panjang lebar mengenai ikut Nabi atau ikut guru, satu pencerahan darinya.
Setiap fakta ilmu yang diungkap dalam Islam TIDAK hanya bersandar kepada kewujudan hadith semata-mata kerana semua hadith samada yang sahih, hasan ataupun da’if boleh membawa kepada kefahaman yang sesat JIKA TIDAK dibimbing oleh guru yang merupakan Ulama, dan Ulama adalah pewaris para Nabi.
Kekeliruan yang terjadi pada saat ini apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadith tanpa melihat perbahasan Ulama mengenainya. Pihak ini menyangka bahawa jika boleh ikut Nabi terus, kenapa nak kena ikut Ulama.
Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawasanya mengikut Ulama Muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammadﷺ.
Imam Sufyan bin ‘Uyaynah pernah berkata, “Hadith itu boleh menjadi sebab kesesatan melainkan ahli ilmu dalam bidangnya”. (al-Jami’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.118).
Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai “security system” yang dapat menjadi pembenteng kepada kemurnian kefahaman dalam agama.
Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Qur’an dan kitab hadith adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan metod sebenar dalam memahami fakta-fakta kebenaran dalam agama Islam.
Sekadar memiliki kitab-kitab hadith dan menela’ah hadith-hadith sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Demikian adalah kerana interaksi terhadap hadith tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan da’if semata-mata, dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi Muhaddithin sahaja.
Sesungguhnya kesahihan hadith tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadith tersebut adalah turut sahih atau serta merta ia menjadi sunnah. Kerana tidak semua hadith yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek-aspek yang lain. Hal itu telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawasanya kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.
Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata, “Walaupun seseorang memiliki kitab-kitab yang mengandungi hadith-hadith Nabi ﷺ serta pendapat para Sahabat dan Tabi’in, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar”. (Ruj: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin li Ibni Qayyim).
Baginda ﷺ bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati para hambaNya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan para Ulama”.
(al-Bukhari dan Muslim).
Dalam hadith ini, Baginda ﷺ tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mushaf, akan tetapi dengan hilangnya para Ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada para Ulama bukan kepada kitab semata-mata, yakni kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada disisi jumhur Ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.
Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms.53) ketika menghuraikan hadith di atas, katanya, “Sesunggguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada ditangan guru”.
Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama iaitu penggunaan rujukan-rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan mempunyai keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria-kriteria tersebut adalah Ulama yang sebenar.
Di dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mushaf atau kitab, akan tetapi para Ulama’-lah yang merupakan institusi ilmu itu sendiri. Hal tersebut sesuai dengan Firman Allah Ta’ala, “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui” (al-Nahl:43), dalam ayat ini Allah Ta’ala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, akan tetapi kepada ahli ilmu.
Perkara tersebut juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i rahimahuLlah, katanya, “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (pemikul ilmu agama tersebut)”
(al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr).
Hal tersebut turut diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik rahimahuLlah yang berkata, “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu hafazan ilmu agamanya adalah daripada para ulama, bukan sekadar dari lembaran kitab semata-mata” (al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi).
Anak muridnya, Imam Shafi’i rahimahuLlah pula berkata, “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar)” (Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah).
Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah rahimahuLlah berkata, “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran-lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya dari dada-dada kertas dan tidak pula berdamping dengan para Ulama yang sempurna penguasaan ilmunya.
Dalam setiap disiplin ilmu penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam, dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut, dan yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut”
(Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani).
Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh para Ulama sebagaimana sabdaan RasuluLlah SAW, “Ulama itu adalah pewaris para Nabi”
(Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah).
Berdasarkan hadith di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan bahawa keputusan yang dibuat oleh Ulama yang berotoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum dari Allah (انها توقيع عن الله تبارك وتعالى). Keterlanjutan dari itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud “pemberitahuan kepada pengesahan dari Allah Ta’ala”.
Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim meyebutkan bahawa roh merupakan ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta tersebut tidak terdapat dalam mana-mana hadith mahupun ayat al-Qur’an, akan tetapi kesimpulan tersebut dicapai adalah berdasarkan kefahaman para Ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.
Dalam sebuah ayat al-Qur’an, apabila Allah Ta’ala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba-hamba yang dipilih oleh-Nya iaitu para ahli ilmu, iaitu Firman Allah:
ثُمَّ اَوْرَثْنَا الْكِتٰبَ الَّذِيْنَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَا دِنَا ۚ
“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami” (al-Fatir:32).
Imam Ibnu Kathir menukilkan dari Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba-hamba’ dalam ayat di atas ialah para Ulama dari kalangan umat Nabi Muhammadﷺ .
Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan sekalian pembaca untuk mengambil ilmu dari dada para Ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah dihadapan mereka dengan penuh adab dan hormat.
Sesungguhnya perbuatan mengikut Ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad ﷺ. Dengan kata lain, mengikut para Ulama yang muktabar adalah hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW. Dan barangsiapa yang taat kepada RasuluLlah ﷺ bermakna dia taat kepada Allah Ta’ala.
Oleh: iqbal zain al-jauhari
SILA SHARE DAN SEBARKAN
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
“Tanpa Sengaja Solat Isyak Lima Rakaat.’ Tertambah Rakaat, Solat Sah Atau Tidak?
‘Tanpa sengaja solat isyak lima rakaat.’ Tertambah rakaat, solat sah atau tidak? Kadang-kadang disebabkan rasa letih, lesu dan mengantuk membuatkan seseorang itu jadi terlupa rakaat solat yang telah didirikan.
Dalam mamai-mamai tanpa sedar kita tertambah rakaat, jadi apabila kita tersedar rakaat telah ditambah secara tak sengaja apa yang harus kita lakukan.
Artikel Berkaitan : Gantikan Tarawih Dengan 4 Rakaat Sunat Selepas Isyak, Ganjarannya Besar Seperti Peroleh Lailatul Qadar
Ikuti perkongsian Ustaz Noor Hafiz dan fahami penjelasannya berkaitan isu ini:
@noorhafiz91 Balas kepada @dhialapar2 semoga bermanfaat. #foryoupage #Noorhafiz #fypppppppppppp #tiktokguru #jombelajar ♬ bunyi asal – Noor Hafiz Official
Soalan:
Salam ustaz nak tanya, kalau kita terlebih rakaat pada solat, sah atau tidak?
Jawapan:
Seseorang yang sedang mendirikan solat terlupa, kemudian menambah rakaat dengan secara tak sengaja. Sebenarnya terdapat dua situasi untuk kita fahami perkara ini dengan jelas.
Tanpa Sengaja Solat Isyak Lima Rakaat
Situasi yang pertama sekiranya selesai seseoran g itu memberi salam, kemudian dia teringat solat yang dilakukan sebentar tadi, terlebih satu rakaat. Jadi solatnya sah kerana baru saja terin gat.
Manakala situasi kedua, seseorang yang menambah rakaat sebagai contohnya solat isyak yang sepatutnya empat rakaat, dia bangun untuk rakaat kelima secara tak sengaja.
Tertambah Rakaat
Kemudian dia rukuk, baru dia teringat yang rakaat itu adalah rakaat yang dia tertambah secara tidak sengaja. Maka apabila dia sedar itu adalah rakaat yang tertambah, situasi yang terbaik adalah teruskan sahaja duduk tahiyat akhir.
Tetapi jika dalam keadaan rukuk, dia tersedar dan terus bertindak bangun iktidal kerana tersedar rakaat tertambah, maka solatnya terbatal.
Baca Doa Makan Selepas Solat?
Solat Sah Atau Tidak?
Bagi menjawab persoalan ini, ianya bergantung kepada situasi seperti yang diterangkan tadi iaitu tersedar setelah memberi salam, solat sah dan diterima.
Sebaliknya ketika dia menambah rakaat iaitu pada rakaat kelima, dia teringat bahawa dia tersalah. Maka, diminta untuk dia terus saja duduk tahiyat akhir dan sebelum memberi salam disunatkan sujud sahwi.
Walau bagaimanapun bagi situasi yang tersedar di pertengahan rakaat kelima dan kemudian dia teruskan kesilapan hingga memberi salam, maka solatnya terbatal.
Baca Di Sini :
Rugi Tinggalkan Solat Sunat Qabliyah & Ba’diyah, Dua Rakaat Allah Janjikan Kita Rumah Di Syurga
Kashoorga : Semoga solat kita diterima Allah, insyallah.
Sumber : Tiktok Ustaz Noor Hafiz Official
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Suami Meninggal, Apa Hak Isteri Pada Harta Peninggalan Arwah
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Risau Terpaksa Ambil Insurans Motosikal Konvensional, Perlu Tukar Kah?
Pemilik kenderaan kereta atau motosikal mempunyai pilihan sama ada memilih insurans konvensional atau takaful.
Sebagai orang Islam, kita disarankan menggunakan sistem patuh shariah bagi mengelakkan sebarang unsur diragui. Namun begitu ada yang memberi alasan terpaksa. Jika begitu bagaimana hukumnya?
Soalan
Assalamualaikum. Saya sudah ikhtiar untuk ambil insurans kenderaan dengan beberapa syarikat Takaful seperti Etiqa takaful dan Takaful Malaysia.
Tetapi mereka memaklumkan insurans kenderaan tidak boleh buat dengan syarikat Takaful disebabkan motosikal lama. Jadi, saya terpaksa mengambil insurans dengan syarikat konvensional. Apakah hukumnya?
Jawapan Ringkas
Waalaikumussalam. Secara asalnya, wajib seseorang Muslim berusaha sedaya upaya untuk mencari syarikat insurans yang menjalankan operasi secara Islamik yang boleh memberi perlindungan kepada kenderaannya.
Namun begitu, sekiranya usahanya tidak berhasil dan ternyata tiada syarikat takaful yang menawarkan insurans bagi kenderaan lama, maka diharuskan baginya untuk mengambil insurans konvensional.
Keharusan ini melihat kepada arahan pemerintah yang mewajibkan setiap kenderaan perlu memiliki insurans kenderaan. Maka, situasi ini boleh dianggap sebagai keperluan mendesak kerana mengingkarinya boleh menyebabkan pemilik kenderaan didenda dan dikompaun.
Dalam masa yang sama, diingatkan bahawa keharusan ini bersifat sementara sehinggalah satu tempoh wujud syarikat takaful yang menyediakan tawaran sebegitu. Jika berlaku sedemikian, maka wajib beralih kepada syarikat takaful.
Huraian Jawapan
Mencari sesuatu yang halal untuk dimakan atau digunakan dalam kehidupan seharian merupakan suatu tuntutan yang diwajibkan oleh Allah SWT ke atas setiap Muslim, kerana mencari yang halal dapat meningkatkan keimanan dan membuat termakbulnya doa dan diterima segala amal ibadah.
Sedangkan memakan makanan yang haram boleh menghalang doa dan ibadat daripada diterima oleh Allah SWT. Daripada Anas bin Malik RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda, طَلبُ الحَلالِ وَاجِبٌ على كلِ مُسلِم
Maksudnya: “Mencari yang halal adalah suatu kewajipan ke atas setiap Muslim.”
Riwayat al-Thabarani (8610)
Hukum mengambil insurans konvensional sudah dibincangkan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 yang bersidang pada 1 – 3 Februari 2008. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum mengambil dan melanggan Insurans Am termasuklah insurans kereta adalah tidak diharuskan oleh Islam.
Artikel berkaitan:Suami Kena Kongsi Dengan Isteri No Pin Kad ATM, Password Handphone & Mana Letaknya Dokumen Penting Suami
Artikel berkaitan: Untungnya Jumpa Lelaki Bebas Hutang & Jangan Lepaskan. Dialah Calon Suami Terbaik Bimbing Dirimu Till Jannah
Alternatif Takaful
Takaful bermaksud permuafakatan sekumpulan individu untuk saling menjamin dan membantu antara satu sama lain bagi memenuhi keperluan tertentu yang dipersetujui dalam kalangan mereka seperti memberi pampasan bagi sesuatu musibah yang menimpa serta keperluan kewangan yang lain.
Majlis Penasihat Syariah pada mesyuarat ke-24 bertarikh 24 April 2002 telah memutuskan bahawa model perniagaan takaful yang berasaskan tabarru’ dan wakalah adalah dibenarkan. Kontrak wakalah berlaku antara peserta dengan syarikat takaful, manakala kontrak tabarru’ berlaku antara peserta sahaja. Rujuk Resolusi Syariah Dalam Kewangan Islam Edisi Kedua (halaman 63) oleh Bank Negara,
Dalilnya adalah firman Allah Taala:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.” (Surah al-Ma’idah:2)
Penelitian Masalah
Berdasarkan situasi di atas, pertamanya kami melihat pengambilan insurans bagi kereta sudah menjadi suatu kewajipan yang sudah ditetapkan oleh kerajaan bagi menjaga kebajikan pemilik kereta sekiranya berlaku apa-apa kemalangan.
Bahkan, tidak mengambil insurans atau takaful boleh menyebabkan didenda dan dikompaun. Walaupun keadaan sebegini tidak mengancam diri, namun ia menjadi keperluan mendesak bagi setiap pemilik kereta sehingga boleh juga diiktibar sebagai darurat.
Ini dikuatkan lagi dengan kaedah Fiqh yang disebutkan Imam al-Suyuthi Rhm. dalam kitab Asybah wa al-Nazhair (halaman 88)
الحاجة تنزل منزلة الضرورة عامة كانت أو خاصة
Maksudnya: “Suatu hajat (keperluan) boleh jatuh dalam kategori terdesak sama ada ia berbentuk umum mahupun khusus.”
Seterusnya, berbeza dengan negara-negara Barat, Malaysia mempunyai banyak syarikat takaful sebagai alternatif kepada syarikat insurans konvensional yang sedia ada.
Secara asalnya, wajib seseorang Muslim untuk berusaha meneliti dan mencari sedaya syarikat takaful yang boleh memberi perlindungan kereta kepadanya.
Namun begitu, sekiranya selepas segala usaha sudah dibuat dan ternyata tiada syarikat takaful yang boleh mengambil tanggungjawab tersebut, maka dalam situasi sebegini dibenarkan untuk mengambil insurans konvensional sehinggalah sampai satu tempoh wujud syarikat takaful atau seumpamanya yang memberikan tawaran sebegitu.
Kesimpulannya, perbahasan di atas menunjukkan bahawa syariat Islam memberikan kemudahan (al-taysir) kepada umatnya dalam melaksanakan ibadah serta menjalani kehidupan harian. Kemudahan tersebut berperanan sebagai jalan keluar daripada sebarang kesukaran yang menimpa diri seseorang dalam keadaaan yang tidak diduga.
Sumber artikel: muftiwp
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI