Tiada siapa dapat meneka dengan tepat bilakah berlakunya malam Lailatul Qadar. Ini kerana ada pelbagai kisah dikongsikan oleh orang alim terdahulu. Namun hanya mereka yang merasai manisnya iman akan merasai malam lailatul qadar dan amat jarang berkongsi kisah dialaminya dengan orang lain.
Dan apakah doa diajarkan oleh Rasulullah kepada Aisyah RA apabila bertemu malam lailatul qadar? Ikuti perkongsian dari Mufti Wilayah Persekutuan mengenai doa diajarkan oleh Rasulullah ini.
Jawapan :-
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Di dalam bulan Ramadhan yang mulia ini, Allah SWT telah menjadikan satu malam yang istimewa berbanding malam-malam lain yang mana dilipat gandakan setiap amalan yang dilakukan pada malam tersebut. Tambahan pula, kita juga dituntut untuk memperbanyakkan berdoa pada setiap malam Ramadhan terutama pada sepuluh malam terakhir.
Berdasarkan soalan di atas, memang terdapat hadith yang menceritakan berkaitan doa yang diajar oleh Nabi SAW kepada isterinya iaitu Aisyah RA apabila bertemu malam yang mulia ini.
Ads
Daripada Aisyah RA, bahawa beliau bertanya Nabi SAW: “Wahai Nabi Allah, jika aku bertemu dengan malam al-Qadar maka apa yang sepatutnya aku ucapkan. Nabi SAW bersabda:
Maksudnya: “Ya Allah Ya Tuhan Kami, sesungguhnya Kamu Maha Pengampun dan amat suka akan keampunan, maka berikanlah keampunan kepadaku”. [Riwayat al-Tirmizi (3513), Ibn Majah (3850) dan Ahmad (25384)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih. Manakala Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menghukum sanad hadith ini sebagai sahih dan perawi-perawinya adalah thiqah]
Imam al-Nawawi berkata bahawa ashab kami (ulama’ Syafieyyah) mengatakan disunatkan memperbanyakkan membaca doa ini pada malam al-Qadar. Begitu juga, disunatkan membaca al-Qur’an, zikir-zikir dan doa-doa yang disunatkan pada tempat-tempat yang mulia. [Lihat: al-Azkar, 191]
Tambahan pula, jika diamati sebahagian orang membaca dengan sedikit penambahan pada lafaz doa tersebut iaitu dengan menambah lafaz “كَرِيمٌ”:
Maksudnya: “Ya Allah Ya Tuhan Kami, sesungguhnya Kamu Maha Pengampun lagi Maha Pemurah dan amat suka akan keampunan, maka berikanlah keampunan kepadaku”.
Penambahan ini tidak didapati di dalam Sunan al-Tirmizi yang telah ditahqiq dan ia juga tidak didapati di dalam kitab-kitab hadith yang lain. Antaranya, Syeikh al-Albani mengatakan penambahan lafaz itu tiada asal daripada sumber-sumber yang disebutkan dan ia juga tidak terdapat di dalam sumber-sumber yang dikatakan diambil daripadanya.
Ads
Maka, zahirnya lafaz itu adalah mudrajah (penambahan daripada perawi atau orang lain dan ia bukanlah daripada Nabi SAW) daripada sebahagian orang yang menyalin atau mencetak kerana lafaz tersebut tidak terdapat di dalam cetakan hindiyyah bagi Sunan al-Tirmizi yang terdapat padanya Syarah Tuhfah al-Ahwazi oleh al-Mubarakfuri dan tidak ada juga pada yang lainnya.
Selain itu, yang menguatkan bahawa lafaz tersebut adalah tambahan kerana Imam al-Nasa’ie di dalam sebahagian riwayatnya telah meriwayatkan melalui jalur yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi dan keduanya melalui guru mereka berdua (Imam al-Nasa’ie dan Imam al-Tirmizi) iaitu Qutaibah bin Said dengan sanadnya tanpa ada penambahan. [Lihat: Silsilah al-Sahihah, 1011,1012/7]
Walaupun begitu, kami berpandangan bahawa setiap orang boleh dibolehkan berdoa dengan apa jua doa selagimana maksud atau makna doa itu tidak bertentangan dengan al-Qur’an dan hadith Nabi SAW tanpa menyandarkannya kepada Rasulullah SAW. Akan tetapi, jika dia berdoa dengan apa yang disebutkan di dalam al-Qur’an atau hadith Nabi SAW maka itu adalah lebih baik.
Penutup
Kesimpulannya, kita dituntut untuk memperbanyakkan beribadah dan sentiasa berdoa kepada Allah SWT dalam apa jua keadaan sekalipun. Lebih-lebih lagi di sepuluh terakhir bulan Ramadhan kerana padanya terdapat satu malam yang istimewa. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kesihatan yang baik agar segala amal ibadah kita dapat dilaksankan dengan sempurna di bulan Ramadhan yang masih berbaki ini dan semoga Allah SWT mempertemukan kita dengan malam al-Qadar. Amin.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Kebanyakan suami sangat mengambil berat tentang nafkah batin. Keadaan ini menyebabkan ada sesetengah isteri yang begitu prihatin tentang kepuasan suami ketika melakukan hubungan intim apatah lagi jika mereka sudah beberapa kali bersalin.
Malah ada isteri yang sampai ke peringkat mahu melakukan rawatan “laser vaginal tightening” untuk mengetatkan faraj demi kepuasan suami. Dalam hal ini adakah ia dibenarkan oleh syarak?
Menurut Mufti Wilayah Persekutuan, rawatan Rawatan “laser vaginal tightening” (mengetatkan otot-otot faraj yang longgar) melibatkan proses mengubahsuai ciptaan-Nya.
Mengubah ciptaan Allah SWT bermaksud mengubah fitrah yang ditetapkan pada makhluk-Nya; sama ada daripada sudut agama atau penciptaan-Nya. Ini berdasarkan dalil- dalil berikut:
Maksudnya : Tetaplah atas fitrah Allah yang telah menciptakan manusia atas fitrah itu,Tidaklah patut ada sebarang perubahan pada penciptaan (fitrah) Allah itu. Surah al-Rum (30)
Hukum berdasarkan tujuan
Oleh itu, solusi hukum berdasarkan tujuan serta keadaan -keadaan berikut :
Harus – bagi tujuan merawat penyakit (daruriyyat) atau kecacatan akibat kesan kemalangan agar dapat mengembalikan semula bentuk asal serta memulihkan fungsinya.
Haram – bagi tujuan kosmetik (tahsiniyyat) semata-mata mahupun meningkatkan kepuasan seks pasangan.
Larangan tersebut atas faktor -faktor berikut :
Kelonggaran faraj merupakan proses semula jadi yang berlaku akibat penuaan, atau kekerapan bersalin, maka ia termasuk dalam mengubah ciptaan-Nya.
Ancaman fitnah kerana melibatkan pendedahan aurat yang bukan bertujuan keperluan perubatan.
Justeru, perkara yang perlu dipertimbangkan dalam penentuan hukum adalah niat melakukan “laser vaginal tightening” sama ada ia bertujuan kosmetik semata-mata atau atas dasar maslahat daruriyyat atau hajiyyat.
Hal ini kerana, rawatan kosmetik yang boleh mengubah ciptaan-Nya hanya boleh diterima pada situasi keperluan mendesak (daruriyyat) dan bukan semata-mata untuk kecantikan serta kepuasan nafsu.
Sempena Aidiladha nanti mungkin ada keluarga yang sepakat menumbang lembu untuk melakukan korban.
Dalam masa yang sama ada juga ahli keluarga mahu menyertai bahagian lembu ini tapi bukan untuk niat korban sebaliknya untuk akikah dan seumpamanya. Dalam hal ini apakah hukumnya berlainan niat untuk tujuh bahagian lembu ini.
Menurut penjelasan Mufti Perlis dalam laman web muftiperlis.gov.my, adalah dibolehkan seekor lembu atau unta yang hendak dibuat korban dikongsi tujuh orang dengan niat yang berbeza. Seperti sebahagian mereka bertujuan melakukan korban, manakala sebahagian lain bertujuan membuat akikah. Inilah pandangan majoriti ulama.
Dalam al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 5/91-92 dinyatakan:
Maksudnya: “Ulama mazhab Syafi‘e dan Hambali berbeza dengan ulama mazhab Hanafi. Ulama mazhab Syafi‘e dan Hambali berpandangan harus berkongsi orang yang berniat korban atau ibadah lain dengan orang yang hendaklah daging semata-mata, sekalipun yang berniat korban itu hanya 1/7 dari seekor unta, 1/7 lagi hendakkan hady, 1/7 lagi berniat akikah, dan baki yang lain hendakkan daging semata-mata, lalu disembelih seekor unta dengan niat-niat yang berbeza ini, maka ia adalah harus.
Ini kerana sesuatu perbuatan menjadi ibadah berdasarkan niat setiap orang yang berkongsi. Salah seorang dari mereka yang tiada berniat beribadah tidak merosakkan ibadah mereka yang lain.”
Dalil keharusan ini, antaranya berdasarkan hadis Jabir RA riwayat al-Bukhari dan Muslin yang berkata:
Maksudnya: “Kami diperintahkan oleh Rasulullah SAW untuk berkongsi pada unta dan lembu, setiap tujuh orang daripada kami seekor unta” Dalam riwayat lain di sisi Muslim, Jabir berkata:
Maksudnya: “Kami berkongsi bersama Nabi SAW ketika haji dan umrah bagi setiap tujuh orang daripada kami pada seekor unta.”
Bentuk pendalilan dari hadis ini iaitulah terdapat perintah dan perakuan jelas keizinan berkongsi melaksanakan korban dan hady (Haiwan sembelih yang dikorbankan di Tanah Haram Mekah).
Suatu yang sedia diketahui bahawa orang ramai dalam peristiwa haji wada’ terbahagi kepada kumpulan yang berbagai. Dalam kalangan mereka ada yang melakukan haji Tamattu’, ada yang Qiran, ada yang menyembelih hady wajib mahupun sunat dan ada yang menyembelih kerana dam melakukan tegahan haji.
Nabi SAW membenarkan mereka berkongsi seekor lembu atau unta seramai tujuh orang yang memiliki niat yang berbeza.
Sebagaimana orang lelaki, wanita juga bermimpi basah. Dan kadang kala melakukan kerja gila dengan melakukan masturbasi untuk melepaskan puncak seksual terutama bagi pasangan yang tinggal berjauhan. Persoalannya, perlukah mandi junub kalau mimpi basah?
Mufti Wilayah berkongsi jawapan mengenai hal ini.
Saya ada satu persoalan. Wajibkah seseorang itu mandi wajib jika dia sengaja beronani tanpa keluar air mani, walaupun untuk perempuan? Dan sekiranya dia was-was terhadap air atau cecair yang keluar dan mengambil jalan untuk mandi wajib adakah memadai? Mohon pencerahan mengenai perkara ini.
Jawapan :-
Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Maksudnya :“(Dan golongan yang beriman itu) adalah mereka yang memelihara kemaluan mereka. Melainkan ke atas para isteri mereka atau hamba-hamba sahaya mereka, sesungguhnya mereka itu tidak tercela. Maka sesiapa yang mencari-cari di sebalik itu mereka merupakan golongan yang melampaui batas.” (Surah al-Mukminun : 5 – 7)
Para ulama kebanyakannya menyatakan bahawa hukum beronani adalah haram. Imam Syafie ketika mengulas ayat di atas menyatakan bahawa :
Maksudnya :“Tidak halal menggunakan zakar melainkan kepada isteri atau kepada hamba perempuan yang dimiliki. Dan tidak halal juga perbuatan istimna’ (mengeluarkan air mani).” (Lihat al-Umm, 5/102)
Kami jelaskan terlebih dahulu definisi bagi perkataan onani. Onani ialah perbuatan mengeluarkan mani dengan tangan. (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat, hlm. 1097) Lafaz الاستمناء atau onani itu berasal dari kata terbitan استمنى iaitu usaha mengeluarkan air mani. Manakala dari sudut istilah pula ia membawa maksud mengeluarkan air mani tanpa melalui proses persetubuhan, sama ada secara haram seperti menggunakan tangan bagi memenuhi tuntutan syahwat, ataupun secara tidak haram, seperti mengeluarkan air mani melalui tangan isteri. (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 4/97)
Sebab-sebab yang mewajibkan mandi
Antara sebab yang mewajibkan seseorang itu untuk mandi ialah janabah. Makna asal janabah ialah jauh. Janabah juga bermaksud air mani yang terpancut atau persetubuhan.
Oleh itu, orang yang junub ialah orang yang tidak suci disebabkan keluarnya air mani atau bersetubuh. Ia dinamakan sebagai junub kerana orang yang berjanabah itu menjauhkan diri daripada mendirikan solat selama mana dia berkeadaan demikian. Perkataan junub digunakan untuk umum, sama ada untuk lelaki atau perempuan, dan sama ada untuk seorang atau ramai.
Dan seseorang itu dianggap sebagai telah berjunub disebabkan oleh dua perkara :
Keluar air mani sama ada di kalangan lelaki atau perempuan dengan apa-apa sebab sekalipun sama ada dengan bermimpi, bercumbuan, melihat seseorang dengan berahi atau berkhayal.
Bersetubuh sekalipun tidak keluar air mani.
(Lihat al-Fiqh al-Manhaji, Cet. Dar al-Qalam, 1/73-74)
Beronani tetapi tidak keluar air mani
Secara umumnya, perbuatan onani yang mewajibkan pelakunya untuk mandi wajib, diikat dengan syarat keluarnya air mani. Sekiranya air mani tidak keluar disebabkan oleh zakar yang menahannya daripada keluar dan dia tidak mengetahui (atau nampak tanda-tanda) mengenai keluarnya air mani tersebut selepas itu, maka majoriti ulama termasuk mazhab Syafie mengatakan tidak perlu mandi wajib. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 2/140)
Begitu juga, turut dinyatakan di dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (4/99) bahawa :
Maksudnya :“Wajib ke atas seorang perempuan yang beronani untuk mandi wajib, sekiranya keluar air mani kerana perbuatan onaninya itu, dengan apa cara sekalipun.” Oleh itu, difahami daripada kenyataan di atas, sekiranya seseorang perempuan itu beronani tetapi tidak sampai mengeluarkan air mani, maka tidak wajib ke atasnya untuk mandi wajib.
Hal ini juga adalah berdasarkan kepada hadis Aisyah R.Anha, katanya :
سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الرَّجُلِ يَجِدُ الْبَلَلَ وَلاَ يَذْكُرُ احْتِلاَمًا قَالَ : يَغْتَسِلُ. وَعَنِ الرَّجُلِ يَرَى أَنَّهُ قَدِ احْتَلَمَ وَلاَ يَجِدُ الْبَلَلَ قَالَ: لاَ غُسْلَ عَلَيْهِ. فَقَالَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ: الْمَرْأَةُ تَرَى ذَلِكَ أَعَلَيْهَا غُسْلٌ قَالَ: نَعَمْ ، النِّسَاءُ شَقَائِقُ الرِّجَالِ Maksudnya :“Rasulullah SAW telah ditanya tentang seorang lelaki yang mendapati dirinya basah tetapi dia tidak ingat mimpinya. Rasulullah SAW menjawab: Dia hendaklah mandi. Baginda juga ditanya tentang seorang lelaki yang bermimpi tetapi mendapati dirinya tidak basah. Baginda menjawab: Dia tidak wajib mandi. Kemudian Ummu Sulaim pula bertanya: Jika perempuan bermimpi demikian, adakah dia wajib mandi? Rasulullah SAW menjawab: Ya, kerana perempuan adalah pasangan kepada lelaki.” Riwayat Abu Daud (236)
Berbalik kepada persoalan di atas, seorang perempuan yang beronani hukumnya sama seperti lelaki yang beronani iaitu diwajibkan untuk mandi sekiranya keluar air mani kerana perbuatan onaninya itu, dan sekiranya tidak keluar air mani maka tidak diwajibkan untuk mandi.
Had penentuan keluar air mani (inzal) yang mewajibkan perempuan untuk mandi
Namun, perkara yang mesti diberi perhatian oleh kaum perempuan ialah had penentuan yang menunjukan bahawa telah berlakunya inzal (keluar air mani) yang mewajibkannya untuk mandi. Mengenai perkara ini, Imam al-Nawawi telah menukilkan di dalam kitabnya bahawa :
Maksudnya :“Jika seorang perempuan itu telah keluar air mani sehingga sampai ke farajnya, maka sekiranya dia seorang anak dara (belum pernah berkahwin dan disetubuhi), tidak wajib ke atasnya untuk mandi sehinggalah air mani tersebut keluar daripada farajnya kerana bahagian dalam farajnya mengambil hukum bahagian anggota dalam (bukan zahir dan nampak).
Oleh kerana itu, tidak wajib ke atasnya membersihkan bahagian dalam farajnya ketika beristinja’ dan mandi wajib sepertimana hukum urethra (saluran kencing) zakar. Manakala sekiranya dia seorang thayyib (pernah berkahwin dan disetubuhi), wajib ke atasnya untuk mandi kerana diwajibkan juga ke atasnya untuk membasuh bahagian dalam farajnya ketika beristinja’. Maka ia menyerupai hukum anggota zahir (yang nampak).” (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 2/140)
Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff dan al-Khatib al-Syirbini menjelaskan lagi bahawa seorang perempuan itu, tidak wajib untuk mandi melainkan setelah keluar air mani. Bagi anak dara (belum pernah berkahwin dan disetubuhi), wajib ke atasnya untuk mandi sekiranya air mani telah keluar dari farajnya (melepasinya).
Manakala bagi thayyib (pernah berkahwin dan disetubuhi) pula, wajib ke atasnya untuk mandi sekiranya air mani tersebut telah sampai di tempat yang wajib untuknya basuh ketika beristinja’ (sekalipun masih belum keluar melepasi farajnya), iaitu bahagian yang terzahir (nampak) ketika duduk atas kedua kakinya (duduk bercangkung) atau sewaktu qada’ hajat (buang air). (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 114, Mughni al-Muhtaj, 1/214 dan al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 16/49) Ini juga adalah merupakan pendapat Imam al-Hattab al-Maliki. (Lihat Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil, 1/307)
Syak atau waswas pada air yang keluar sama ada air mani atau bukan
Terlebih dahulu, kami ingin sebutkan di sini beberapa tanda yang telah disebutkan oleh para ulama yang menunjukan bahawa ia adalah air mani dan wajib ke atas sesiapa yang ada salah satu daripada tanda-tanda ini untuk mandi wajib, tidak kira sama ada lelaki mahupun perempuan. Tanda-tandanya ialah :
Ia keluar dengan rasa lazat dan kepuasan syahwat.
Ia keluar secara memancut.
Mempunyai bau seperti tepung yang diuli apabila ia basah atau berbau hanyir seperti bau putih telur jika ia kering.
Walau bagaimanapun, Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff juga menegaskan bahawa bukanlah tanda air mani itu mesti bewarna putih atau keluarnya dengan diiringi lembiknya zakar atau rasa lemah. Akan tetapi, ia hanyalah perkara yang menunjukan kebiasaannya begitu. (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 116)
Oleh itu, sekiranya perempuan tersebut tidak pasti atau waswas terhadap air yang keluar sama ada air mani atau mazi selepas beronani. Juga tidak terdapatnya sebarang rasa atau tanda-tanda lain yang menunjukan bahawa air maninya telah pun keluar. Dalam kes ini, perempuan tersebut diberi pilihan sama ada cenderung untuk menganggapnya sebagai air mani atau air mazi.
Sekiranya dia cenderung untuk menganggapnya sebagai air mani, maka wajib ke atasnya untuk mandi. Dan sekiranya dia cenderung untuk menganggapnya sebagai air mazi, maka wuduknya telah terbatal dan perlu membasuhnya. Akan tetapi, adalah lebih baik (afdhal) untuk dia menghimpunkan kedua-duanya sekali iaitu mandi wajib dan membasuh bahagian yang terkena air tadi. (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 116-117) Pilihan yang ketiga ini lebih selamat dan keluar daripada khilaf.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara :
Pertama sekali, kami ingin menegaskan bahawa beronani adalah haram dan boleh membawa kepada kesan-kesan sampingan yang negatif sama ada dari sudut emosi, kekuatan tubuh badan, dan pelbagai kesan yang lain.
Seorang perempuan yang beronani diwajibkan ke atasnya untuk mandi wajib sekiranya keluar air mani disebabkan oleh perbuatan onaninya itu. Dan sekiranya tidak keluar air mani maka tidak diwajibkan ke atasnya untuk mandi.
Namun, perkara yang mesti diberi perhatian oleh kaum perempuan ialah had penentuan yang menunjukan bahawa telah berlakunya inzal (keluar air mani) yang mewajibkannya untuk mandi. Sekiranya dia seorang anak dara (belum pernah berkahwin dan disetubuhi), tidak wajib ke atasnya untuk mandi sehinggalah air mani tersebut keluar daripada farajnya (melepasinya).
Manakala jika dia seorang thayyib (pernah berkahwin dan disetubuhi), wajib ke atasnya untuk mandi sekiranya air mani tersebut telah sampai di tempat yang wajib untuknya basuh ketika beristinja’ (sekalipun masih belum keluar melepasi farajnya), iaitu bahagian yang terzahir (nampak) ketika duduk atas kedua kakinya (duduk bercangkung) atau sewaktu qada’ hajat (buang air).
Begitu juga, sekiranya perempuan tersebut tidak pasti atau waswas terhadap air yang keluar sama ada air mani atau air mazi selepas beronani. Juga tidak terdapatnya sebarang rasa atau tanda-tanda lain yang menunjukan bahawa air maninya telah pun keluar. Dalam kes ini, perempuan tersebut diberi pilihan sama ada memilih untuk menganggapnya sebagai air mani atau air mazi. Sekiranya dia memilih untuk menganggapnya sebagai air mani, maka wajib ke atasnya untuk mandi. Dan sekiranya dia memilih untuk menganggapnya sebagai air mazi, maka wuduknya telah terbatal dan perlu membasuhnya. Akan tetapi, adalah lebih baik (afdhal) untuk dia menghimpunkan kedua-duanya sekali iaitu mandi wajib dan membasuh bahagian yang terkena cecair tadi. Pilihan yang ketiga ini lebih selamat dan keluar daripada khilaf.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam mengamalkan kehidupan beragama. Ameen.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Solat jamak dan qasar adalah kemudahan yang dikurniakan untuk mereka yang bermusafir menunaikan solat. Namun jarak perjalanan tersebut hendaklah melebihi dua marhalah atau 81...