Soalan:

Saya ingin bertanya, adakah baki rambut wanita yang sudah dipotong itu dikira sebagai aurat ?

Jawapan:

Dalam isu ini, tidak dinafikan bahawa para fuqaha terdahulu tidak mempunyai kesepakatan pendapat padanya. Bahkan mereka berbeza pendapat kepada dua pandangan yang utama.

Pendapat Pertama: Rambut Perempuan Yang Telah Dipotong Adalah Aurat

Di dalam mazhab Imam Al-Syafie, para pembesar mazhab ini kebanyakannya berpendapat bahawa rambut wanita yang terpisah daripada badannya itu tetap dianggap sebagai aurat yang haram dilihat oleh lelaki ajnabi. Ini dapat dilihat daripada beberapa kenyataan tokoh-tokoh mazhab tersebut.

Kata Imam Abu Bakr Al-Dimyathi Rahimahullah: Setiap apa yang haram untuk dilihat daripada orang lelaki atau orang perempuan semasa berada pada tubuh badannya, ia juga haram untuk dilihat apabila sudah terpisah daripada badannya. Ia seperti rambut perempuan dan juga bulu kemaluan lelaki. Maka wajib untuk disembunyikan. Lihat I’anah Al-Thalibin, Al-Dimyathi (3/303).

Syeikh Dr. Wahbah Al-Zuhaili Rahimahullah mengatakan: Setiap yang haram untuk dilihat ketika ia bersambung dengan anggota badan, haram juga untuk dilihat apabila ia terpisah dari badan. Sekalipun setelah kematian. Ia seperti bulu kemaluan (aurat) sekalipun milik seorang lelaki, juga rambut orang perempuan, serta kuku kakinya dan tidak termasuk kuku tangannya menurut ulama bermazhab Hanafi, sedangkan di sisi Al-Syafieyyah kuku jari di tangan juga turut termasuk, maka disunatkan untuk menyembunyikannya supaya tidak ada seorang pun yang dapat melihatnya. Dan terdapat pengecualian terhadap rambut-rambut yang terjatuh di dalam bilik air kesan daripada sikatan rambut orang perempuan atau cukuran bulu kemaluan lelaki. Rujuk Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuh, Dr. Wahbah Al-Zuhaili (3/568).

Pendapat Kedua: Rambut Wanita Yang Sudah Terpisah Dari Badan Bukan Aurat

Ini adalah pendapat yang disebutkan oleh para ulama bermazhab Hanbali. Kata Al-Syeikh Abdul Qadir Bin Umar Al-Syaibani Rahimahullah: Maka tidak boleh untuk seorang lelaki itu memandang sedikitpun daripadanya (orang perempuan) sekalipun rambutnya yang bersambung. Adapun rambut yang terpisah daripada wanita ajnabi maka dibolehkan untuk seorang lelaki itu menyentuhnya serta memandang ke arahnya. Sekalipun ia merupakan bahagian aurat, ini kerana telah hilangnya keharamannya disebabkan terpisahnya ia dari jasad. Rujuk Nail Al-Maarib, Abdul Qadir Al-Syaibani (2/138).

Ini juga merupakan salah satu pendapat yang dhaif dalam mazhab Al-Syafie. Sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Al-Nawawi.

Sumber Perbincangan Isu

Para ulama tidak berbeza pendapat bahawasanya jika seorang lelaki itu melihat ke arah mana sahaja anggota yang terpisah (terputus) daripada badan seorang wanita dengan perasaan syahwat maka hukumnya adalah haram. Sama ada anggota itu terpisah semasa dia masih hidup ataupun setelah dia meninggal dunia.

Demikian juga mereka bersepakat bahawa halal bagi lelaki untuk melihat tanpa sebarang syahwat ke arah anggota yang terpisah/terputus dari badan seorang perempuan sekiranya anggota tersebut halal untuk dilihat oleh lelaki sebelum ia terpisah dari badan.

Manakala para ulama berbeza pendapat terhadap hukum seorang lelaki itu memandang ke arah anggota yang terpisah dari badan perempuan tanpa sebarang syahwat, yang mana anggota itu adalah tidak dibolehkan untuk melihatnya sebelum ia terputus kepada beberapa pendapat seperti berikut:

Pertama: Tidak halal bagi seorang lelaki untuk melihat ke arah anggota yang terpisah dari badan orang perempuan sekiranya anggota itu di antara bahagian yang tidak halal untuk dilihat sebelum ia terpisah dari jasad. Tidak ada beza sama ada ia terpisah semasa hayatnya ataupun sesudah kematiannya.

Kaedah yang digunakan oleh para ulama yang berpegang dengan pandangan ini adalah : Setiap anggota yang tidak boleh untuk dilihat sebelum terputus adalah tidak boleh juga untuk dilihat setelah ia terpisah. Maka tidak boleh bagi seorang lelaki untuk melihat tangan wanita ajnabi, atau lengan, rambut, serta betis, sekiranya ia terpisah dari jasad wanita itu sama ada semasa hidup mahupun sesudah meninggal dunia.

Pendapat ini dipegang oleh ulama bermazhab Hanafi dan disifatkan sebagai pendapat paling asah (sahih) di sisi mereka. Inilah juga pendapat paling sahih dalam mazhab Imam Al-Syafie. Rujuk Al-Radd Al Mukhtar ‘Ala Al-Durr Al-Muhtar, Ibn Abidin (9/534), Mughni Al-Muhtaj, Al-Syarbini (3/130). Raudhah Al-Thalibin, Al-Nawawi (7/26).

Kata Imam Al-Nawawi Rahimahullah: Apa-apa yang tidak boleh untuk dilihat semasa ia berada di anggota badan seperti zakar, lengan orang perempuan, rambutnya, bulu kemaluan lelaki, dan yang seumpamanya, haram juga untuk dilihat setelah terpisahnya ia dari anggota badan. Begitu juga pendapat yang paling sahih, haram melihat kepada kuku kaki wanita setelah ia terpisah dari jasad, tetapi tidak pada kuku tangan (tidak haram dilihat setelah terpisah).

Maka hendaklah bagi sesiapa yang memotong bulu kemaluannya untuk menyembunyikan bulu tersebut, supaya tidak seorang pun dapat melihatnya. Rujuk Raudhah Al-Thalibin, Al-Nawawi (7/26-27).

Kedua: Dibolehkan untuk seorang lelaki itu melihat ke arah anggota badan wanita yang sudah terpisah darinya sekiranya anggota itu terputus semasa hayatnya. Ini kerana, anggota itu telah menjadi ajnabi daripada jisim. Manakala tidak halal untuk ia dilihat sekiranya ia terpisah setelah kematiannya. Inilah pendapat ulama Malikiyyah. Rujuk Bulghah Al-Saalik Li Aqrab Al-Masaalik, Ahmad Al-Sowi (1/194).

Ketiga: Dibolehkan bagi seorang lelaki itu untuk melihat ke arah anggota badan yang terpisah dari seorang perempuan, ini kerana telah hilang keharamannya oleh sebab terputus dari badan. Inilah pendapat al-Syafieyyah berlawanan dengan pendapat asah dan juga golongan al-Hanabilah.

Manakala Imam al Juwaini dari Al-Syafieyyah mengatakan: Sekiranya tidak dapat dibezakan anggota yang terputus dari seorang perempuan itu gambaran dan bentuknya dengan anggota orang lelaki, seperti kuku, rambut, dan juga kulit, maka tidak haram untuk melihatnya. Sekiranya dapat dibezakan maka hukumnya haram. Al-Nawawi mendhaifkan pendapat ini kerana tidak ada kesan pada membezakan sedangkan kita telah tahu ia merupakan bahagian yang haram untuk dilihat ke arahnya. Rujuk Raudhah Al-Thalibin, Al-Nawawi (7/26).

Cara-Cara Menguruskan Anggota Yang Terpisah Dari Badan Manusia

Berikut kami kongsikan beberapa cara yang ditunjukkan oleh para fuqaha baerkaitan cara pengurusan anggota badan yang telah terpisah dari tubuh manusia.

Kata para fuqaha bahawasanya anggota yang telah terpisah dari badan manusia yang hidup itu perlu ditanam tanpa perlu membasuhnya serta tidak perlu disolatkan, sekalipun ia adalah kuku dan juga rambut. Rujuk Hasyiah Ibn Aabidin (5/260), Hasyiah Al-Qalyubi (1/338), Nihaayah Al-Muhtaj (1/341).

Kesimpulan

Setelah kami meneliti beberapa pendapat di atas, kami lebih cenderung kepada satu pendapat dalam mazhab Hanbali bahawa telah hilangnya pengharaman melihat kepada aurat yang terpisah dari wanita. Ini kerana, telah terpisahnya ia dari tubuh badan.

Di samping itu, kerana terdapat kesukaran untuk membezakan di antara rambut lelaki dan juga perempuan kerana terdapat kemungkinan rambut itu bukan sahaja dari orang lelaki dan perempuan dewasa. Barangkali ia datang dari kanak-kanak perempuan yang belum baligh. Ini juga sepertimana yang difatwakan oleh Syeikh Dr. Wahbah Al-Zuhaili Rahimahullah tentang rambut-rambut yang dikecualikan daripada pengharaman sepertimana yang kami nukilkan sebelum ini.

Kami juga menyatakan, perbuatan memotong rambut sendiri dan ditunjukkan dengan sengaja kepada lelaki ajnabi adalah tidak dibenarkan seperti yang dinyatakan dalam mazhab Al-Imam Al-Syafie.

Sumber Mufti Wilayah Persekutuan

Dalam dunia perubatan, pelbagai kajian telah dilakukan sejak dahulu lagi bahkan teknologi ini telah berkembang pesat mengikut arus semasa.

Bukan saja terhadap manusia tetapi pelbagai haiwan turut dijadikan bahan ujikaji termasuk menggunakan organ babi yang dikatakan “sangat dekat” dengan manusia khususnya bagi merawat masalah injap jantung.

Dipetik dari Maktabah Al Bakri yang dikongsi oleh Datuk Dr Zulkifli Mohamad Al Bakri, beliau berkongsi apakah hukum pemindahan organ khinzir kepada manusia? Bukankah khinzir ni najis mughalllazah dalam Islam?

JAWAPAN

Saya telah menghuraikan hukum berkaitan pendermaan dan pemindahan organ dan tisu di sini. Adapun pemindahan organ ataupun tisu satu spesies kepada spesies yang lain atau diistilahkan sebagai xenotransplantation, ia memerlukan perincian yang mendalam. Xenotransplantation adalah (i) pemindahan sel hidup, tisu, atau organ-organ haiwan yang berasal dari manusia atau (ii) pemindahan cecair atau sel badan manusia yang mempunyai hubungan dengan sel atau tisu bukan manusia langsung.[1]
Prinsip asas bagi pemindahan organ melibatkan manusia-haiwan adalah, haram menggunakan najis untuk berubat jika ada bahan yang suci. Bahan najis boleh digunakan jika ia adalah keperluan yang mendesak dan tidak ada bahan yang suci yang boleh digunakan.

Asas pengharaman khinzir adalah jelas di sisi syarak sebagaimana firman-Nya:-

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”[2]

Sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ الْخَمْرَ وَثَمَنَهَا، وَحَرَّمَ الْمَيْتَةَ وَثَمَنَهَا، وَحَرَّمَ ‌الْخِنْزِيرَ ‌وَثَمَنَهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah mengharamkan arak dan harganya, mengharamkan bangkai dan harganya, serta mengharamkan khinzir dan harganya.”
Para ulama’ bersepakat tentang haramnya penggunaan najis sebagai bahan ubat namun berbeza pada keharusannya atas sebab darurat. Bagi mazhab Syafie, penggunaan tulang yang dikira najis, tidak dibenarkan kecuali pada keadaan yang amat mendesak dan tidak ada alternatif lain daripada tulang yang suci.

Kata Imam al-Nawawi: “Jika tulangnya patah, maka perlulah ia disambung dengan tulang yang suci. Para ulama’ Syafi’iyyah berkata, ‘Tidak dibenarkan untuk menyambungkannya dengan najis selagi mana mampu dicari yang suci. Sekiranya disambung dengan najis atas hajat, dan tidak ditemui yang suci, ia dianggap uzur (dimaafkan). Sekiranya dia tidak memerlukannya atau menjumpai tulang yang suci [tetapi masih memilih tulang yang najis], dikira berdosa dan wajib untuk dicabut tulang itu [untuk digantikan dengan tulang yang suci] jika dia tidak khuatir memudaratkan dirinya.”[3]

Majma’ al-Fiqh al-Islami Rabitah al-‘Alam al-Islami yang bersidang pada 28 Rabi’ al-Akhir hingga 7 Jamadil Awwal 1405H telah memutuskan bahawa pemindahan organ haiwan kepada manusia mestilah daripada haiwan yang boleh dimakan dan disembelih dengan cara yang syar’ie sahaja. Selain daripada itu, hanya dibenarkan jika ada darurat.[4]

Hal ini juga sebagaimana yang ditegaskan oleh Syeikh ‘Atiyyah Saqar, mantan Mufti Republik Arab Mesir dalam fatwanya bertarikh Mei 1997 pada soalan “Sekiranya tulang seseorang itu patah dan tidak ditemui tulang melainkan tulang haiwan yang dianggap najis, bolehkah disambungkan dengannya?”[5] Pandangan yang sama juga dikemukakan oleh Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq, mantan Mufti Mesir pada 5 Disember 1979 dalam fatwanya.[6]

Apabila bertembung antara pengharaman dan mudarat, kaedah fiqh ini perlu diambil kira:

إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا

Maksudnya: “Apabila bertembungnya dua mafsadah, maka dipelihara (ditolak) mudarat yang paling besar dengan melakukan mudarat yang lebih ringan.”[7]

Syeikh Mustafa Al-Zarqa berkata: “[Yang dimaksudkan dengan] meraikan yang paling berat dari keduanya adalah dengan cara meninggalkannya. Ini kerana, mafsadah-mafsadah diraikan dengan dinafikan seperti mana maslahah-maslahah diraikan dengan melakukannya.”[8]

Berbalik kepada Surah al-Baqarah ayat 173 di atas, Allah SWT menyimpulkan di hujungnya,

فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: “…maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Guru kami, Syeikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti meletakkan dua syarat bagi pemindahan organ haiwan yang bersifat najis iaitu:

1. Pesakit tersebut memerlukan pemindahan organ haiwan najis tersebut, dan disahkan oleh pakar perubatan akan keperluannya.
2. Tidak ada alternatif organ yang suci.

Jika dua syarat ini dipenuhi, maka tidak ada masalah untuk pemindahan organ tersebut. Ia juga tidak memberi kesan kepada solat dan ibadah yang mensyaratkan kesucian, atas faktor keuzuran dalam menggunakan najis tersebut.[9]

Kesimpulannya, saya berpendapat bahawa pemindahan organ khinzir kepada manusia adalah dibolehkan dengan syarat ia adalah darurat yang disahkan oleh pakar perubatan dan tidak ada alternatif lain yang lebih sesuai. Jika sudah ada alternatif lain yang halal, maka terbatallah keharusan ini. Walaupun begitu, organ khinzir yang telah dipindahkan kepada pesakit, tidak perlu digantikan jika ia boleh mendatangkan mudarat kepada pesakit. Saya juga berpandangan sudah sampai masanya bagi Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia mengeluarkan pandangan dalam isu ini. Sesungguhnya kajian seperti ini adalah amat penting untuk menyelesaikan masalah yang kritikal pada masa kini yang terkait dengan rawatan dan perubatan. Wallahu a’lam.

[1] https://www.fda.gov/vaccines-blood-biologics/xenotransplantation
[2] Surah al-Baqarah: 173.
[3] Al-Majmu’ Sharh al-Muhazzab, 3/145.
[4] Qararat al-Majma’ al-Fiqh al-Islami bi Makkah al-Mukarramah (1977-2004), m. 158
[5] Al-Fatawa al-Islamiyyah, 10/258
[6] Ibid., 7/356.
[7] Al-Ashbah wal-Naza’ir, m. 76
[8] Sharh al-Qawa’id a-Fiqhiyyah, m. 201.
[9] Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah wa al-Athar al-Mutarattibah ‘Alayha, m. 402.

‘Dianggap putuskan saf dan kurangkan pahala jemaah.’ Begini kedudukan kanak-kanak lelaki dalam saf solat berjemaah.

Menjadi kebiasaan dalam masyarakat kita, kanak-kanak sedari kecil dibawa ke masjid untuk menyemai dalam diri mereka rasa cintakan masjid dan solat berjemaah selain mengimarahkan masjid.

Tetapi timbul beberapa persoalan dan tanggapan bahawa kanak-kanak yang berada dalam saf orang dewasa ketika solat jemaah dianggap telah memutuskan saf dan mengurangkan pahala jemaah.

Artikel Berkaitan:

Masjid Dikunci Selepas Waktu Solat, Susahkan Orang Musafir Singgah Sembahyang

Dianggap Putuskan Saf

Sebenarnya bagaimana kedudukan terbaik bagi kanak-kanak lelaki ketika solat berjemaah. Ikuti perkongsian Dr Syed Shahridzan Ben-Agil ini baik-baik iya.

Soalan:
Saya ada kemusykilan tentang perincian saf kanak-kanak bersama orang dewasa. Semua sedia maklum dalam Mazhab Syafie, bila kanak-kanak mendahului orang dewasa di saf hadapan, orang dewasa tidak boleh tarik keluar kanak-kanak dari saf.

Soalan saya apakah yang dimaksudkan kanak-kanak dalam isu ini menurut Mazhab Syafie? Adakah semua peringkat kanak-kanak walaupun belum mumayyiz?

Kurangkan Pahala Jemaah

Jawapan:
Memang benar di sisi mazhab Syafie, kanak-kanak yang mendahului golongan dewasa yang lewat memenuhi ruang saf di hadapan tidak boleh dikeluarkan daripada saf dan dipindahkan ke saf yang belakang.

Perkara ini dinyatakan di dalam kitab Mughni al-Muhtaj:
لو سبق الصبيان بالحضور لم يؤخروا للرجال اللاحقين كما لو سبقوا إلى الصف الأول فإنهم أحق به على الصحيحء.

Maksudnya:
“Jika kanak-kanak lelaki hadir dahulu, maka kanak-kanak tersebut tidak diundurkan ke belakang untuk (memberi laluan) lelaki-lelaki baligh, sepertimana jika kanak-kanak lelaki mendahului pada saf yang pertama maka mereka berhak (untuk tetap pada saf tersebut) menurut pandangan yang sahih”.

Begini Kedudukan

Namun begitu, seorang kanak-kanak yang mendahului orang dewasa disunatkan beri keutamaan kepada golongan dewasa untuk mengisi ruang saf hadapan.

Ini dijelaskan di dalam rujukan yang sama:
)ويقف) إذا اجتمع الرجال وغيرهم (خلفه الرجال) أي خلف الإمام لفضلهم (ثم الصبيان) لأنهم من جنس الرجال.

Maksudnya:
“Apabila bertembung antara golongan lelaki dewasa dengan selain mereka(seperti kanak²), hendaklah lelaki dewasa berdiri di belakangnya, iaitu imam kerana kelebihan mereka, kemudian disusuli oleh kanak² kerana mereka termasuk dalam golongan lelaki.”

Kanak-Kanak Lelaki

Menurut kitab Bushra al-Karim, disunatkan mengikut susunan tertib yang telah dinyatakan oleh Rasulullah ﷺ, iaitu di belakang imam ialah golongan dewasa kemudian disusuli dengan kanak-kanak jika golongan dewasa tidak lewat.

Namun jika tidak selari dengan susunan ini maka hukumnya makruh yang boleh meluputkan sebahagian fadilat berjemaah:

وذلك لخبر مسلم: “ليليني منكم أولو الأحلام والنهي” أي: البالغون العاقلون، ثم الذين يلونهم ثلاثا، ومتى خولف الترتيب المذكور كره، وكذا كل مندوب يتعلق بالموقف وتفوت به فضيلة الجماعة.

Maksudnya:
“Ini(susunan saf) berdasarkan hadis riwayat Muslim: “Orang yang dewasa dan berakal dalam kalangan kamu hendaklah berada berhampiran di belakangku”, iaitu orang yang sudah baligh dan berakal “kemudian barisan saf yang berikutnya”, Baginda ﷺ menyebutnya sebanyak 3 kali.”

Apabila susunan yang dinyatakan ini diselisihi (daripada susunan yang sebenar) maka hukumnya makruh, begitu juga setiap perkara sunat yang berkaitan dengan kedudukan saf dan fadilat berjemaah luput disebabkannya(perbuatan makruh).”

Dalam Saf

Berbalik kepada soalan di atas, kanak-kanak yang layak mengisi ruang saf sebaris dengan dewasa di sisi ulama Syafi’iyyah ialah kanak-kanak yang sudah mencapai peringkat mumaiyiz.

Ini kerana menurut fuqaha kanak-kanak yang belum mumaiyiz makruh dibawa masuk ke dalam masjid. Perkara ini dinyatakan oleh Sheikhul Islam Zakaria al-Ansari di dalam kitab Asna al-Matolib:

والقول بكراهة دخول الصبيان المسجد ليس على إطلاقه بل يختص بمن لا تمييز له وبحاله لا طاعة فيها ولا حاجة إليها

Maksudnya:
“Kenyataan yang menyebut makruh membawa masuk kanak-kanak di dalam masjid bukanlah secara mutlak, bahkan khusus kanak-kanak yang belum mumaiyiz dengan keadaannya yang tidak sah ketaatan (ibadatnya) serta tiada keperluan(hajat).”

Kitab al-Nukat ‘ala al-Mukhtasarat al-Thalath karya Sheikh al-Iraqi menjelaskan kedudukan lagi bahawa haram membawa masuk kanak-kanak yang menanggung najis yang dikhuatiri mengotori masjid.

Namun jika tidak dikhuatiri mencemarkan masjid hukumnya makruh (ويؤيده أن إدخال الصبيان المسجد حرام مع غلبة التنجيس، ومكروه مع عدمها).

Solat Berjemaah

Kesimpulan, kanak-kanak mumaiyiz disunatkan beri keutamaan kepada orang dewasa untuk mengisi ruang saf di hadapan. Jika ada kekosongan di ruang hadapan maka kanak-kanak mumaiyiz berhak mengisinya sebaris dengan golongan dewasa.

Selain itu jika golongan dewasa lewat, maka kanak-kanak dibolehkan mengisi ruang kekosongan di saf hadapan dan orang dewasa tidak berhak menarik mereka keluar ke saf belakang. Makruh membawa masuk kanak-kanak yang belum mumaiyiz ke dalam masjid.

Baca Di Sini:

‘Bacaan Suami Salah Ketika Solat Jemaah, Isteri Tak Boleh Tegur Direct.’ Begini Cara Yang Betul

Kashoorga: Keutamaan saf hadapan tetap kepada lelaki dewasa, tetapi andaian bahawa kanak-kanak memutuskan saf dan mengurangkan pahala jemaah adalah tidak benar.

Sumber: Dr. Syed Shahridzan Ben-Agil

Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.