Warna hitam sinonim dengan warna kematian tapi buat kita umat Islam jangan terikut dengan etika pemakaian ini.
Malah adalah salah sekiranya kita dengan sengaja memilih mengenakan warna ini untuk menziarah kematian.
Perkara ini dijelaskan oleh Ustaz Azhar Idrus melalui satu sesi soal jawab dalam ceramah beliau.
“Jika kita pada hari itu memakai baju hitam dan bila ada kematian maka pakailah baju tersebut untuk menziarah, tiada masalah.
“Tapi jadi tak betul adalah bila pada hari itu kita pakai baju kuning, coklat dan sebagainya tiba-tiba ada kematian kita balik dan tukar baju pakai warna hitam.
Ads
“Itu salah! Terutama kerana mengikut orang bukan Islam bila ada kematian pakai hitam,”tegas Ustaz Azhar Idrus.
Hukum meniru budaya orang kafir pakai hitam di hari kematian
Memakai pakaian hitam kerana meniru budaya orang kafir adalah haram kerana hadith
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya “ Sesiapa yang meniru/menyerupai suatu kaum, maka ia termasuk dari kalangan mereka “
Ads
Berkata Imam ‘Izzuddin bin Abdussalam adalah harus memakai pakaian hitam sebab ia dibolehkan oleh syarak, melainkan jika dalam memakainya adalah kerana meniru/menyerupai orang-orang kafir, maka hukumnya diharamkan.
Imam Ghozali menyebut di dalam Ihya ‘Ulumuddin bahwa hukum memakai pakaian hitam ketika kematian adalah haram kerana termasuk tasyabbuh (menyerupai) dengan cara hidup dan pakaian orang-orang kafir.
Ads
Oleh itu jika kebetulan kita sedang memakai pakaian berwarna hitam lalu mendengar berita kematian, harus hukumnya terus memakai pakaian tersebut dan harus pula pergi ke tempat berlaku kematian samada kerana mengucapkan takziah atau sembahyang atau mengikut jenazah ke kubur.
Tetapi jika tidak berpakaian hitam lalu menukar pakaian hitam kerana mendengar berita kematian atau kerana hendak ziarah kematian maka hukumnya adalah haram.
Begitu juga haram membuat peraturan kemestian memakai warna hitam bila berlaku kematian atau menyuruh atau berpesan kepada orang lain supaya memakai warna hitam sebab ada berlaku kematian.
Maksudnya: Maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid al-Haram (Kaabah), dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. (Surah al-Baqarah: 150)
Begitu juga hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada orang yang diajarnya cara-cara bersolat:
Maksudnya: “Apabila engkau hendak bersolat berwudhu’lah dengan sempurna, kemudian menghadaplah ke kiblat dan bertakbir.” Riwayat al-Bukhari (5897) dan Muslim (397)
Akan tetapi boleh saja terjadi kita tersalah arah kiblat sewaktu bersolat.
Situasi sebegini boleh berlaku apabila kita solat di tempat yang baru. Mungkin saja selepas beberapa hari barulah kita menyedari bahawa selama solat sebelum ini kiblat kita tidak betul atau lari jauh dari arah Kaabah.
Dalam hal ini adalah perlukah mengqada solat tersebut? Berikut adalah jawapan kepada persoalan ini mengikut beberapa situasi seperti yang dirungkai oleh Datuk Dr Zulkifli Mohamad Al Bakri dalam portal Maktabah Al Bakri.
Jika solat tersalah kiblat
Sekiranya seseorang tersalah arah kiblat ketika sedang solat, maka hendaklah dia memalingkan dirinya ke arah yang baharu.
Sekiranya seseorang telah tersalah arah kiblat dan masih ada waktu untuk menggantikannya, maka sebaiknya ia mengulangi solat tersebut.
Sekiranya seseorang telah tersalah arah kiblat, tetapi dia menyedarinya setelah seminggu atau bertahun, maka tidak perlu baginya menggantikannya.
Namun, sekiranya solat yang perlu digantikan itu hanya satu atau dua waktu sahaja, maka sebaiknya ia diqadhakan bagi mengelakkan keresahan hati dan was-was.
Manakala dari sudut menggantikan solat jamak secara sempurna (4 rakaat) atau qasar (2 rakaat), dia perlu menggantikannya secara sempurna.
Allah sentiasa menunggu doa kita. Tak kiralah apa pun juga tujuannya; nak kahwin, kaya, pandai dan lain-lain. Namun ia harus disusuli dengan ikhtiar atau usaha bersungguh-sungguh dan tawakal kepadaNya.
Namun ada sebahagian kita sudah lama berdoa tapi, belum nampak doa itu dimakbulkan. Cuba audit semula. Mungkin ada perkara yang kita terlepas pandang.
Kita ikuti sebahagian tip agar doa cepat dikabulkan yang terdapat di dalam kitab Al-Wafi. Kitab syarah dari Al-Arba’in An-Nawawiyah karya Dr. Mustafa Dieb Al-Bugha Muhyidin Mistu.
Khusyuk dan menaruh harapan penuh & tinggi
Paling mustahak, kita perlu sematkan dalam hati dan menaruh harapan tinggi bahawa doa kita itu akan dimakbulkan Allah. Yakin ia pasti akan terjadi.
Abu Hurairah r.a. berkata, bahwa Rasulullah SAW bersabda,
“Berdoalah kepada Allah dengan harapan akan dikabulkan. Karena Allah tidak akan menerima doa dari hati yang lalai dan kosong dari harapan.” (H.R. At-Tirmidzi)
Yakin, yakin & yakin
Jangan ada ruang untuk keraguan dalam berdoa. Kita harus yakin dan tidak boleh menampakkan keraguan, baik dalam hati mahupun dalam ucapan kita. Allah tahu kita meminta dengan yakin atau separuh hati.
Rasulullah SAW melarang seseorang berdoa dengan mengucapkan, “Ya Allah, ampunilah aku jika Engkau berkenan. Ya Allah, rahmatilah aku jika Engkau berkenan.” Akan tetapi, dalam berdoa, harus dengan perasaan yakin. Kerana Allah SWT akan berbuat apa saja tanpa ada yang memaksa.” (H.R. Muslim)
Bersungguh-sungguh
Allah SWT sangat suka melihatkan hamba-Nya yang menunjukkan kesungguhan ibadah dan mengungkapkan segala keperluannya kepadaNya, dengan harapan Allah SWT akan memenuhi permintaannya.
Selama seorang hamba berdoa dengan sungguh-sungguh dan benar-benar mengharap untuk dikabulkan, bererti dia telah mendekati untuk dikabulkan. Perlu diingat, bahawa orang yang mengetuk “pintu”, besar kemungkinan akan dibukakan pintu itu.
Allah SWT berfirman, “Dan berdoalah kepadaNya dengan rasa takut (tidak akan diterima) dan harapan (akan dikabulkan). Sesungguhnya rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik.” (Al-A’raf: 56)
Anas r.a berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Jangan lelah untuk berdoa, karena tidak ada orang yang mati karena berdoa.” (H.R. Al-Hakim)
Rasulullah SAW juga bersabda, “Barangsiapa yang tidak mau berdoa kepada Allah, nescaya Allah marah kepadanya.” (H.R. Ibnu Majah)
Seorang sahabat r.a. menyebutkan bahawa jika seorang hamba berdoa kepada Tuhannya, dan Allah menyukainya, Allah SWT berfirman, “Hai Jibril, jangan terburu-buru mengabulkan doa hambaKu ini. Aku amat suka mendengar suaranya.”
Tidak terburu-buru
Rasulullah SAW melarang seorang mukmin meninggalkan doa kerana doanya belum juga dikabulkan. Bahkan Rasulullah SAW menganggapnya sebagai faktor tidak dikabulkannya doa. Kerana itu, seseorang dituntut untuk senantiasa berdoa dan agar tidak putus harapannya kepada Allah SWT.
Rasulullah SAW bersabda,
“Akan dikabulkan doa seseorang, selama ia tidak terburu-buru minta dikabulkan doanya, hingga mengatakan, “Saya telah berdoa kepada Tuhanku namun belum juga dikabulkan.” (Muttafaq alaih)
Hasil rezeki yang halal
Di antara faktor terpenting dikabulkannya doa adalah rezeki yang halal. Sebaliknya, di antara faktor tidak dikabulkannya doa adalah ketidakpedulian seseorang dengan rezekinya, apakah halal atau haram.
Inilah yang ditegaskan Rasulullah SAW dalam sabdanya, “Seorang lelaki yang menghulurkan kedua tangannya ke langit, seraya berdoa, “Ya Tuhan, Ya Tuhan.” Sedangkan makanan, minuman, dan pakaiannya haram. Ia kenyang dengan barang haram. Bagaimana mungkin doanya dikabulkan?” (H.R. Muslim dan yang lain)
Dalam hadisnya yang lain beliau bersabda, “Hai Sa’d, makanlah dari makanan yang baik (halal), nescaya doamu akan selalu dikabulkan.” (H.R. At-Thabrani)
Berdoa dengan adab
Apabila ingin berdoa, pastikan kita menjaga adab-adab kita. Memang benar kita boleh memohon doa di mana pun juga, namun masih ada adab yang perlu kita penuhi sebagai rasa hormat kita kepada Allah SWT.
Perhatikan adab-adab kita semasa berdoa, seperti menghadap kiblat, mengangkat tangan, serta membuka dan mengakiri doa dengan memuji Allah dan membaca selawat.
Wa Allahu a’lam
Kashoorga: Adat hendak meminta perlu lah ada cara. Jika kita nak minta sesuatu pun daripada manusia, kita perlu yakin, focus dan ada adab.
Ibadah korban adalah ibadat yang dituntut pada 10 Zulhijjah dan juga hari-hari tasyriq. Antara fadhilat melaksanakan ibadat korban ialah sebagai penebus dosa kecuali dosa besar, mendapat hasanah (kebajikan) bagi setiap bulu binatang korban dan mendapat kedudukan yang mulia di sisi Allah Ta‘ala.
Bilakah waktu terbaik untuk seseorang melakukan sembelihan korban?
Allah SWT telah berfirman:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ
Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (Surah al-Kauthar: 2)
Al-Imam al-Qurtubi Rahimahullah dalam al-Jami’ li Ahkam al-Quran berkata: “Dimulakan dengan solat (Solat Hari Raya Adha) sebelum melakukan ibadat korban”.
Pengarang al-Fiqh al-Manhaji berkata: “Waktunya bermula selepas terbit matahari pada Hari Raya Haji (Hari Raya Korban) iaitu sekadar sempat ditunaikan dua rakaat sembahyang dan dua khutbah. Kemudian berterusan waktunya hingga terbenam matahari pada akhir hari-hari Tasyrik iaitu 11,12, dan 13 Zulhijah. Waktu afdhal untuk menyembelih ialah selepas selesai solat sunat hari raya”.
Di dalam hadis yang lain, Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Perkara pertama yang kami mulakan pada hari ini, ( hari raya ) ialah kami bersembahyang. Kemudian kami pulang dan menyembelih korban. Oleh itu, sesiapa yang melakukan perkara tersebut maka dia telah melaksanakan sunah kami. Dan sesiapa telah menyembelih sebelum itu, maka ia adalah daging untuk ahli keluarganya, bukan untuk ibadat korban sedikit pun”. Riwayat al-Bukhari (965) dan Muslim (1961)
Makna perkataan: “Sesiapa yang telah menyembelih sebelum itu” ialah sebelum masuk waktu sembahyang hari raya dan sebelum berlalu waktu sekadar yang sempat didirikan sembahyang.
Jubair bin Mut’im RA meriwayatkan, katanya:
وَكُلُّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ
Maksudnya: “Setiap Hari Tasyrik adalah sembelihan (waktu untuk menyembelih)”.
Riwayat al-Imam Ahmad di dalam Musnadnya (16751). Syeikh Syu’aib al-Arnout mengatakan bahawa sanadnya lemah.
KESIMPULAN
Persoalan mengenai waktu terbaik untuk dilakukan sembelihan korban dapat dinyatakan seperti berikut:
Bermulanya waktu sembelihan itu selepas timbulnya matahari pada hari sembelihan iaitu hari ke-10 Zulhijjah. Kadar timbulnya matahari itu boleh di kira selepas selesainya solat dua rakaat (solat sunat hari raya) dan juga dua khutbah yang ringan (tidak terlampau panjang berjela).
Barangsiapa yang melakukan sembelihan sebelum waktu yang disebutkan di atas, maka sembelihannya itu tidak dikira sebagai korban. Ia hanya dikira sebagai sedekah sahaja (iaitu sembelihan untuk mendapat daging semata-mata).
Berpanjanganlah waktu sembelihan itu sehinggalah berakhirnya hari tasyriq dan ini menjadikan waktu sembelihan korban itu selama 4 hari. Iaitu 10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah.
Sekiranya berakhir hari tasyriq, maka tidak dilakukan sembelihan. Jika dilakukan sembelihan juga maka ianya tidak dikira sebagai sembelihan korban dan dikira hanya untuk mendapatkan daging semata-mata.
Sekiranya seseorang telah bernazar untuk melakukan sembelihan namun telah berakhirnya hari tasyriq, maka ke atasnya untuk melakukan sembelihan tersebut dan ianya di kira sebagai qadha’ dan qadha’ tidak gugur dengan berlalunya waktu.
Kesimpulan di atas dipetik dari kitab al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e karangan Prof. Dr. Muhammad al-Zuhayli Hafizahullah pada jilid ke-2, halaman 483-484. Wallahua’lam.
Sumber kredit: Mufti Wilayah Persekutuan S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
VIDEO KASHOORGA:
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Fesyen seluar singkat, sampai nampak betis tapi di bahagian atas elok bertudung.Tak dinafikan ramai Muslimah hari ini yang selesa memilih mengenakan seluar. Namun menjadi...