Ketika ini mungkin ada yang berkira-kira untuk melakukan ibadah korban sempena Aidiladha bulan hadapan.
Namun yang menjadi persoalan, jika belum melaksanakan aqiqah untuk diri sendiri atau anak, bolehkah dilaksanakan ibadah korban.
Mana harus didulukan antara aqiqah dengan diri sendiri atau korban. Jadi elok fahami fakta ringkas dan mudah berkaitan kedua-dua ibadah ini.
Untuk pengetahuan kedua ibadah ini adalah sunat muakkad atau sunat yang sangat dituntut.
Umum tahu ibadah korban hanya boleh dilakukan pada 10,11,12, dan 13 Zulhijjah. Ia bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah, menghayati semangat pengorbanan agung Nabi Ibrahim ketika Allah menguji Baginda supaya menyembelih anaknya.
Perlu diketahui juga umur binatang yang sah dijadikan korban adalah unta (5 tahun), lembu (2 tahun), kerbau dan kambing (2 tahun) dan biri-biri setahun atau telah gugur gigi hadapannya sesudah ia berumur enam bulan.
Ads
Bagaimanapun, kambing tidak boleh dikongsi kerana ia untuk seorang sahaja, manakala unta, kerbau dan lembu boleh dikongsi 7 orang walaupun berlainan niat.
Bagi ibadah aqiqah pula, ia boleh dilakukan bermula setelah kesemua tubuh bayi itu keluar daripada perut ibunya sehingga baligh, sekali gus bermaksud aqiqah dilakukan tanda rasa gembira ibu bapa yang dikurniakan anak.
Setelah baligh, dia sendiri boleh melakukan aqiqah ke atas dirinya kerana aqiqah ini boleh dilakukan pada bila-bila masa.
Mengikut syariat, aqiqah dilakukan baik anak lelaki atau perempuan, cuma bezanya anak lelaki lebih afdal dengan dua ekor kambing sedangkan anak perempuan dengan satu ekor kambing.
Rasulullah SAW sendiri melaksanakan aqiqah untuk cucu Baginda dengan seekor kambing sahaja.
Ads
Jika tidak dapat melaksanakan aqiqah pada hari ke-tujuh kelahiran, maka boleh dilaksanakan pada hari ke-14 atau 21 atau jika masih tidak dilakukan maka sunat dilakukan sehingga anak itu dewasa atau akil baligh.
Setelah akil baligh dan masih belum melaksanakan aqiqah, terserah kepada si anak atau ibu bapa untuk menunaikan ibadah aqiqah.
Namun, sangat dianjurkan untuk si anak menunaikan ibadah aqiqah untuk dirinya sendiri yang masih belum terlaksana untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dan membantu ibu bapanya melaksanakan hak aqiqah ke atas dirinya.
Nabi SAW bersabda yang maksudnya: “Tiap-tiap anak itu tertebus (terpelihara daripada kemudaratan dan kemungkaran) dengan aqiqahnya, disembelih haiwan untuknya pada hari ketujuh, dicukur kepalanya dan diberi nama”. (Maksud hadith riwayat Ahmad dan Tirmidzi)
Ads
Jadi, berbalik kepada persoalan antara aqiqah dan korban yang mana perlu didahulukan, terdapat dua situasi untuk difahami.
Jika dilihat dari sudut tuntutan, semestinya ibadah aqiqah yang perlu diutamakan.
Bagaimanapun dari segi waktu pula, apabila menjelang bulan Zulhijjah dan telah hampir kepada waktu korban, maka lebih utama melaksanakan ibadah korban terlebih dahulu kerana waktu pelaksanaannya pada 10 hingga 13 Zulhijjah sahaja setiap tahun. Manakala aqiqah pula boleh dilaksanakan pada bila-bila masa.
Namun, ada juga yang berkemampuan dan melaksanakan kedua-dua ibadah ini sekali.
Sesungguhnya mendalami ilmu itu sesuatu yang dituntun dalam Islam kerana ia akan memudahkan urusan kehidupan harian dan amalan untuk akhirat.
Dalam situasi banjir dan ditempatkan di kawasan penempatan sementara atau terperangkap di jalan raya berikutan air naik, bolehkah kita menghimpunkan solat iaitu solat jamak di kawasan terperangkap? Mungkin ramai yang berasa risau dengan situasi air naik tapi solat adalah perkara wajib kita lakukan.
Merujuk kepada perkongsian dari Mufti Wilayah Persekutuan mengenai soalan ini, bolehkah mangsa banjir untuk solat jamak berdasarkan dalil Nabi solat jamak ketika hujan? Terima kasih.
JAWAPAN:
Waalaikumussalam wbt,
Kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengatakan tidak boleh untuk mereka melakukan solat jamak semasa banjir. Ini kerana, mangsa banjir pada kebiasaannya ditempatkan di dalam penempatan sementara seperti dewan orang ramai, sekolah-sekolah, dan sebagainya. Berkumpulnya mereka di situ sahaja sudah membolehkan untuk mereka solat berjamaah pada setiap solat fardhu. Adapun solat jamak ketika hujan, ianya memang benar warid dari Nabi SAW dan dibolehkan disisi mazhab Syafie (Al-Umm, 1/95 ; Al-Majmu', 4/378). Akan tetapi ianya hendaklah menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh para fuqaha' iaitu:
Jamak yang dilakukan mestilah jamak taqdim, dan tidak jamak ta'khir. Ia mesti dilakukan mengikut syarat jamak taqdim iaitu dimulakan dengan solat yang awal (Zohor atau Maghrib) dan mesti berniat untuk jamak di dalam solat yang pertama, selewat-lewatnya sebelum memberi salam bagi solat pertama. (Al-Mu'tamad fi Fiqh al-Syafie, 1/484 – 485)
Solat yang kedua (Asar atau Isya') mestilah dilakukan secara berjemaah di masjid. Tidak disyaratkan untuk solat berjemaah pada solat yang pertama dan dibolehkan untuk solat bersendirian pada solat pertama. Apabila imam mengisytiharkan dijamakkan solat, maka harus seluruh ahli jemaah menjamakkan solat, walaupun ada yang tinggal berdekatan dengan masjid kerana dalam peristiwa solat jamak disebabkan hujan pada zaman Nabi SAW, baginda sendiri mengimamkan solat sedangkan rumah baginda bersebelahan dengan masjid. (Mughni al-Muhtaj, 1/274; Al-Hawi, 4/494; Al-Majmu' 4/258)
Ia mestilah dilakukan di masjid, bukannya di rumah. Masjid atau surau itu mestilah jauh jaraknya sehingga hujan itu memberi kesan kepada orang yang hendak menunaikan solat. Sekiranya rumah berdekatan masjid, tidak dibolehkan jamak. (Al-Umm, 1/95)
Tidak boleh jamak melainkan hujan yang membasahi pakaian. Hujan yang tidak membasahkan pakaian, tidak boleh jamak kerana ia tidak memberi kesan mudarat pada pakaian. Begitu juga salji, hukumnya adalah sama seperti hujan. (Al-Majmu', 4/378)
Wallahu a'lam. Foto : MEDKOM /BERNAMA
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Solat merupakan salah satu Rukun Islam yang perlu setiap orang Islam lakukan dengan solat fardu 5 kali setiap hari. Ia wajib dilakukan tanpa gagal kecuali bagi mereka yang dalam keuzuran seperti mana yang dibenarkan syarak.
Sering kali kita dengar bahawa solat itu adalah tiang agama. Dengan solat kehidupan seharian kita akan lebih aman, teratur dan diberkati oleh Allah SWT.
Setiap umat Islam pasti mengharapkan agar ibadah yang dilakukan diterima sebaiknya oleh Allah SWT untuk mencari keredaan-Nya.
Walaupun kadangkala ibadah sudah dilakukan namun berapa pastikah anda bahawa ia diterima oleh ALLAH SWT?
Terdapat banyak sebab mengapa solat itu tidak diterima, antaranya tidak sempurna rukun dan pergerakan dalam solatnya.
Tapi bagaimana kita nak tahu solat yang dilakukan selama ini diterima atau tidak?
KASHOORGA tertarik dengan perkongsian dilakukan oleh pendakwah Ustaz Mohd Fahmi Rusli. Beliau menjelaskan antara tanda ibadah berkenaan diterima apabila solat berkenaan mampu menghalang kita daripada melakukan perkara keji dan mungkar.
Jelas beliau lagi, ALLAH SWT menyifatkan solat sebagai benteng yang menjadi penghalang kita daripada melakukan perbuatan yang tidak disukai-NYA.
Ini kerana, dalam menyifatkan solat Allah S.W.T menyatakan :
Maksudnya : Sesungguhnya solat menghalang kita dari melakukan perkara keji dan mungkar.
Surah Al-Ankabūt (45)
Manakala meninggalkan perkara keji dan mungkar adalah termasuk dalam ketakwaan.
Demikian Allah S.W.T menyatakan :
إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ
Ustaz Mohd Fahmi menambah, ALLAH SWT turut menyatakan perihal amalan orang yang bertakwa menerusi kalam-NYA.
ALLAH SWT berfirman: “Sesungguhnya ALLAH hanya menerima (amalan) daripada orang yang bertakwa.” (Surah al-Ma’idah, ayat 27)
“Maka, gabungan dua ayat ini menatijahkan kenyataan: ‘Antara tanda solat kita diterima adalah saat ia menghalang kita daripada melakukan perkara keji dan mungkar’ di atas,” katanya.
Di dalam kitab al-Targhib wa Tarhib, Zakiyuddin al-Mundziri ada menjelaskan tentang sebuah hadis qudsi berkaitan tanda-tanda yang mengisyaratkan solat seorang hamba diterima oleh-NYA.
Antaranya adalah:
1. ALLAH SWT menerima solat seseorang yang tawaduk ketika menunaikan ibadah itu di hadapan kebesaran-NYA. Sifat tawaduk itulah akan memunculkan kekhusyukan dalam solat seseorang berkenaan.
2. Orang yang tidak menyombongkan diri.
3. Orang yang tidak terus-menerus berada dalam kemaksiatan.
4. Orang yang menggunakan waktu siang untuk terus mengingati ALLAH SWT dan merasakan ALLAH selalu berada dekat dalam hidupnya. Bahkan, dirinya selalu merasakan ALLAH sentiasa memerhati setiap inci gerak-gerinya.
5. Mereka yang cintakan kepada fakir miskin, ibnu sabil (orang yang bermusafir) dan mengambil berat mereka yang ditimpa musibah.
Isu tak letak ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama anak. ‘Boleh ke kita gugurkan pada sijil kelahiran?’. Selama ini, boleh dikatakan setiap daripada kita yang beragama Islam meletakkan nama berserta ‘bin’ bagi lelaki, manakala ‘binti’ bagi perempuan.
Namun baru-baru ini tular tentang isu ini dan golongan ini dikatakan lebih selesa untuk tidak meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ bagi memudahkan urusan keti travel di luar negara.
Ikuti perkongsian Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan berkaitan isu ini:
Maksudnya:
“Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”
Riwayat Abu Daud
‘Bin’ & ‘Binti’
Tular di media sosial trend ibu bapa muda pada hari ini yang tidak meletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ pada nama anak ketika mendaftarkan kelahiran.
Jika dilihat kepada syarat permohonan kelahiran di Jabatan Pendaftaran Negara pun maka tidak akan ditemui syarat yang mewajibkan untuk meletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ dalam nama anak.
Meskipun begitu jika penjaga mahu menggugurkan perkataan ‘bin’ atau ‘binti’ pada nama anak mereka maka mereka perlu mengikut prosedur yang telah ditetapkan oleh pihak Jabatan Pendaftaran Negara.
Mengikut ‘Uruf (Adat Setempat)
Dari aspek ‘uruf (adat setempat) pula memang semenjak dahulu di Malaysia setiap nama bagi individu muslim akan diletakkan ‘bin’ atau ‘binti’.
Perkara ini berpandukan kepada tradisi perletakan nama dan nasab para Rasul AS, Sahabat RA, Tabiin, Tabi Tabiin dan seluruh ulama Islam. Sebagai contoh, nama Rasulullah SAW iaitu Muhammad bin Abdullah bin Abdul Mutalib.
Oleh itu, tidak benar tanggapan sebahagian masyarakat yang mengatakan bahawa bangsa Arab sendiri pun tiada pemakaian ‘bin’ atau ‘binti’.
Boleh Ke Kita Gugurkan
Sedangkan pemakaian tersebut digunakan sehingga ke hari ini kerana bangsa Arab merupakan bangsa yang amat mementingkan asal usul keturunan mereka.
Amalan dalam masyarakat Islam di Malaysia meletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ pada nama anak semenjak dari zaman dahulu adalah selari dengan amalan bangsa Arab ini.
Ia dikira sebahagian daripada ʻuruf (adat setempat) yang diiktiraf pada syarak sebagaimana kaedah yang menyebut:
العادة محكمة
Maksudnya:
“Adat setempat yang dijadikan sebagai hukum.”
Kepentingan Nasab dalam Islam
Dalam konteks Islam, nasab dan keturunan merupakan perkara penting yang perlu dipelihara dengan baik demi menjaga sistem sosial dalam masyarakat.
Jika tidak ia boleh menyebabkan kerosakan terhadap institusi kekeluargaan seperti mengelirukan susur galur keturunan, menimbulkan fitnah dan masalah terhadap pembahagian harta pusaka.
Meskipun tanpa perletakkan ‘bin’ atau ‘binti’ tidak merosakkan institusi kekeluargaan dan tidak menjejaskan nasab seseorang, namun akibat normalisasi amalan ini akan mengakibatkan penyalahgunaan sebahagian individu yang tidak bertanggungjawab.
Sebagai contoh tanpa ‘bin’ atau ‘binti’ seseorang mampu membuat helah untuk menyembunyikan status anak angkatnya. Sedangkan sebagai seorang muslim wajib menisbahkan anak angkat itu kepada bapa kandungnya.
Selain itu, nasab merupakan tonggak utama dalam pembentukan sesebuah keluarga. Hal ini kerana setiap ahli keluarga mempunyai pertalian darah yang berhubung antara satu sama lain.
Nikmat keturunan merupakan satu anugerah yang diberikan oleh Allah SWT kepada setiap insan. Justeru, memelihara nasab adalah salah satu daripada maqasid syariah yang lima.
Maksudnya:
“Dan Dia lah Tuhan yang menciptakan manusia dari air, lalu dijadikannya (mempunyai) titisan baka dan penalian keluarga (persemendaan); dan sememangnya tuhanmu berkuasa (menciptakan apa jua yang dikehendakiNya).”
Surah al-Furqan (54)
Pada Sijil Kelahiran?
Perkataan ‘bin’ dan ‘binti’ ini juga mengambil contoh daripada beberapa sunnah Nabi SAW yang memanggil nama ahli keluarganya serta para sahabatnya dengan nama yang ada ‘bin’ dan ‘binti’. Contohnya, Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa:
“Rasulullah SAW berdiri ketika Allah SWT menurunkan ayat: وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ (Maksudnya: Dan berilah peringatan serta amaran kepada kaum kerabatmu yang dekat)[Surah al-Syuʻara’: 214], Baginda SAW bersabda: “Wahai kaum Quraisy belilah diri-diri kamu, aku tidak dapat menghindarkan kamu sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Bani ‘Abd Manaf, aku tidak dapat menghindarkan kamu sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Abbas bin ‘Abd al-Muttalib, aku tidak dapat menghindarkan engkau sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Safiyyah, ibu saudara Rasulullah SAW, aku tidak dapat menghindarkan engkau sedikit pun daripada azab Allah SWT. Wahai Fatimah binti Muhammad, mintalah kepadaku apa yang engkau mahu daripada hartaku dan aku juga tidak dapat menghindarkan engkau sedikit pun daripada azab Allah SWT.”
Riwayat al-Bukhari
Islam begitu menjaga nasab dan keturunan kerana ia merupakan salah satu daripada maqasid syariah yang lima.
Ikut Hukum Tak Salah
Dalam konteks Malaysia, tidak mahu meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama anak ketika mendaftar di Jabatan Pendafataran Negeri adalah sah di sisi undang-undang dan tidak wajib di sisi hukum taklif. Namun, dalam pandangan syarak meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama merupakan suatu perkara yang penting.
Hal ini kerana, bagi menjaga institusi kekeluargaan masyarakat Islam daripada sebarang kerosakan seperti mengelirukan susur galur keturunan, menimbulkan fitnah dan menimbulkan konflik dalam isu pembahagian harta pusaka.
Selain itu, telah menjadi kebiasaan amalan masyarakat Islam di Malaysia yang meletakkan ‘bin’ dan ‘binti’ pada nama anak dalam sijil daftar kelahiran.
Kashoorga: Tak salah pun nak letak ‘bin’ atau ‘binti’ kerana bukan sehari, dua orang-orang kita pergi travel. Selama ini tiada masalah berat pun yang timbul.
Solat jamak dan qasar adalah kemudahan yang dikurniakan untuk mereka yang bermusafir menunaikan solat. Namun jarak perjalanan tersebut hendaklah melebihi dua marhalah atau 81...