Jodoh kita dengan siapa semuanya telah ditentukan oleh Allah. Kalau boleh kita memang mengharapkan agar dipertemukan dengan seorang lelaki bukan saja yang menyayangi, tetapi mencintai kita sepenuh hati.

Tetapi bagaimana jika kita tersalah memilih suami yang betul-betul sesuai dengan kita. Ketika bercinta, sikapnya lain dan selepas berkahwin barulah sikap sebenar dirinya terserlah.

Mungkin dia jenis kaki pukul atau yang tidak mementingkan agama terutama bab solat. Alangkah malangnya mendapat lelaki begini, seperti kata Prof Dr Muhaya.

“Wanita paling malang adalah wanita yang tersalah pilih suami. Sebab hidup seorang perempuan itu berubah semuanya mengikut acuan suaminya. Setelah bernikah, bermakna selangkah kaki ke neraka atau ke syurga.

“Tak salah memilih supaya tak tersalah pilih. Berkahwinlah bila dah rasa jumpa orang yang betul (dengan ikhtiar dan tawakal pada Allah), bukan semata-mata sebab nak tutup mulut orang tanya bila nak kahwin.

“Nampak remeh hal ini, tetapi, sesungguhnya berkahwinlah kerana Allah SWT. Ranjau rumahtangga amatlah hebat, tapi mudah-mudahan dapat dilalui dengan petunjuk daripada Allah yang Maha Hebat.

“Bagaimana seorang wanita boleh mengharapkan lelaki yang tak mampu bangkitkan dirinya untuk mengerjakan solat, mengerjakan ibadah, berakhlak mulia untuk memimpin tangan anak isterinya masuk ke syurga?

“Lelaki yang hebat bukan yang dapat mengahwini perempuan solehah, tapi lelaki yang mengahwini perempuan biasa dan berjaya bimbingnya menjadi perempuan solehah,” ujarnya.

Jadi dalam soal memilih jodoh, janganlah sampai tersalah pilih. Kenal dulu hati budi insan yang ditemui sebelum mengambil keputusan untuk berkahwin.

Jangan menilai dari segi luaran sahaja, misalnya dari segi pakaian, tutur kata ataupun penampilan yang sentiasa kemas.

Kadang-kadang penampilan menarik tidak mencerminkan sikap sebenar mereka. Jadi untuk mengelakkan tersalah pilih, mungkin ada boleh menguji mereka terutama bab solat apabila mengajaknya keluar.

Jika dia mengelak untuk bersolat, itu tandanya si dia bukanlah seorang lelaki yang mengutamakan suruhan Allah yang wajib itu. Anda boleh membuat keputusan untuk menerimanya atau tidak sebelum segalanya berlaku.

Viral di media sosial apabila admin fb Cikgu Fadli Salleh berkongsi mengenai luahan seorang ibu yang anaknya belajar di tahun satu tak dibenarkan bawa bekal air ke sekolah di bulan Ramadan ini.

Dalam perkongsiannya Minmin menulis :-

Ni zalim namanya. Tidak meletakkan sesuatu perkara pada tempatnya. Budak usia 6-9 tahun perintah wajib belum jatuh atas mereka untuk buat amal ibadah termasuk puasa.
Mewajibkan anak-anak sebesar ini puasa, paksa mereka jangan makan jangan minum, tidak membenarkan mereka bawa air dan bekal bagi yang jelas tak puasa adalah tindakan yang tidak betul.

Benda tak betul kena tegur dan betulkan. Ada parent mendakwa ia adalah peraturan dari Kementerian Pendidikan Malaysia. Betul ke? Harap KPM respon. Ni isu semasa yang perlu respon segera.

Karang ada budak pitam, budak pengsan, budak gastrik asbab hal ini, siapa nak bertanggungjawab? Tolong jangan menzalimi anak-anak belum baligh. Jika ada anak-anak mampu dan larat untuk puasa penuh, tahniah. Boleh teruskan. Namun jika ada anak-anak tak mampu, usah dipaksa-paksa pula.

Kadang aku sedikit pelik, bab puasa dipaksa sungguh-sungguh. Bab solat tidak ditekankan. Terbalik tu. Kata seorang guru aku, “Orang puasa belum tentu solat. Namun orang yang menjaga solat dah tentu takkan meninggalkan puasa”.Begitulah.
– Minmin (admin Cg Fadli) –

Dan dari perkongsian ini ia mendapat respon pelbagai dari ibu bapa yang ada bersetuju dan ada berkongsi pendapat.Dalam pada itu, tentu ibu bapa millenial mahu tahu berapa usia sebenarnya mendidik anak-anak berpuasa. Ikuti penjelasan dari Unit Buhuth, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan mengenai isu di atas.

Pada umur berapakah seorang kanak-kanak itu perlu didik supaya berpuasa?

Jawapan:-

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Puasa dan kanak-kanak

Para ulama bersepakat bahawa kanak-kanak yang belum baligh tidak diwajibkan berpuasa, berdasarkan hadith yang menyebut bahawa tidak terdapatnya taklif dan tanggungjawab ke atas seorang kanak-kanak sehinggalah dia baligh. Saidina Ali bin Abi Tolib meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:-

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الْمَعْتُوهِ حَتَّى يَبْرَأَ

Maksudnya: Terdapat tiga golongan yang amalan mereka tidak dicatat: seorang kanak-kanak sehinggalah dia baligh, orang yang tidur sehinggalah dia terjaga dan seorang yang hilang akalnya sehinggalah dia kembali waras. Sunan Abi Dawud (4402)

Namun, jika seorang kanak-kanak yang telah mumayyiz itu berpuasa, maka hukumnya adalah sah. Kata Imam al-Qalyubi:-

(وَالْعَقْلُ) أَيْ التَّمْيِيزُ فَيَصِحُّ صَوْمُ الْمُمَيِّزِ

Maksudnya: (Dan salah satu syarat sah puasa itu) ialah beraqal, dalam erti kata tamyiz, iaitu mampu membezakan antara baik dan buruk; maka sah puasa seorang kanak-kanak yang sudah mumayyiz. (Rujuk Hasyiyata al-Qalyubi wa ‘Umairah 2/76)

Timbul pula persoalan, pada umur berapakah seorang kanak-kanak itu perlu diajar dan dididik untuk berpuasa?

Menurut Imam Zainuddin Ahmad al-Malibari dan Syeikh Dr. Muhammad Hassan Hito, ibu bapa atau wali perlu menyuruh kanak-kanak untuk berpuasa seawal umur tujuh tahun, dan mendidiknya dengan ‘pukulan kecil’ yang tidak menyakitkan ketika dia berumur sepuluh tahun jika dia engggan. Hal ini diqiyaskan dengan hadith suruhan mendidik anak-anak untuk solat:

مُرُوا الصَّبِيَّ بِالصَّلاَةِ إِذَا بَلَغَ سَبْعَ سِنِينَ وَإِذَا بَلَغَ عَشْرَ سِنِينَ فَاضْرِبُوهُ عَلَيْهَا

Maksudnya: Ajarilah kanak-kanak untuk solat setelah dia berusia tujuh tahun, dan apabila dia berumur sepuluh tahun, pukullah dia (dengan pukulan yang tidak menyakitkan dan melukakan dengan tujuan untuk mendidik). Sunan Abi Dawud (494) (Rujuk Fath al-Mu’in bi Syarh Qurrah al-‘Ain bi Muhimmat al-Din, hlm. 38 dan Fiqh al-Siyam hlm. 23)

Namun, ibu bapa atau wali hendaklah memastikan puasa itu tidak menyebabkan kemudaratan kepada kanak-kanak tersebut, dan menilai sejauh mana kemampuan mereka untuk meneruskan puasa.

Kesimpulan

Tuntasnya kami nyatakan bahawa ibu bapa atau wali perlu mengajar dan menyuruh anak-anak supaya berpuasa seawal umur tujuh tahun, dan mendidik dengan pukulan yang ringan ketika dia berumur sepuluh tahun jika dia enggan. Hukum ini diqiyaskan dengan hadith mendidik anak-anak untuk solat yang dinyatakan di atas.
Wallahu a’lam.

Di dalam al-Quran, penciptaan langit disebut dahulu sebelum penciptaan bumi. Di dalam surah Ali Imran ayat 190 bermaksud :

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal”.

Malah kekuasaan Allah turut dinyatakan dalam surah Yassin ayat 81 dan Surah Ghafir ayat 57 yang membawa maksud, Allah mampu menciptakan apa saja termasuk langit dan bumi dan kita insan yang cukup kerdil di muka bumi ini.

Dapat disimpulkan di sini, langit adalah makhluk ciptaan Allah yang sangat agung. Perkataan langit selalu disebut ketika Allah ingin menunjukkan kekuasanNya.

Inilah sebab kenapa Syaikh Abdul Aziz Ath-Tharifi mengatakan bahawa menatap langit termasuk ibadah. Kerana menatap langit ertinya menyaksikan salah satu tanda kebesaean Allah, keperkasaan penciptaanNya serta kekuasaan Allah

Dalam kitab “At-Tafsir wal Bayan” Syaikh Ath-Tharifi menulis 10 faedah dan hikmah yang sangat luar biasa ketika seseorang mendongakkan wajahnya ke langit.

Berikut adalah 10 hikmah menatap langit yang sangat jarang kita buat sedangkan ia salah satu sunnah Rasulullah.

Pertama: Takafur (berfikir), tadabbur (merenung) dan i’tibar (mengambil pelajaran). Yakni, dengan mendongakkan wajah ke atas melihat langit luas, secara automatik, tumpuan akan tertumpu pada objek dilihat di depan mata. Baik siang atau malam, langit selalu memberi ilham kepada orang-orang yang mahu berfikir bahawa alam semesta ini sangat mengagumkan, indah dan cukup mempersona. Ada banyak rahsia-rahsia ilmu pengetahuan yang dapat di atasnya.

Kedua: Menunjukkan hajat dan kelemahan diri. Meski tidak diucap secara lisan, bila kita memandang ke langit yang maha luas, di langit atas itu itu ada kekuatan yang maha dahsyat. Kita tentunya mengharapkan datangnya pertolongan dari Allah. Secara psikisnya, bila kita merenung langit yang luas, di saat dihimpit dengan semua masalah tapi perasaan susah hati itu akan hilang kerana langit itu cukup terbuka.

Ketiga: Berbaik sangka kepada Allah. Bila menatap langit, seolah kita mengharapkan satu berita baik akan datang di saat kita dihimpit dengan masalah. Hal ini juga dilakukan Rasulullah SAW yang sering berhusnudzon kepada Ya Rabb, bahawa satu hari nanti ada berita baik untuk kita dengar dan Allah kabulkan semua doa yang kita minta.

Keempat: Mentauhidkan Allah dalam perkara Rububiyah dan perkara Uluhiyah. Rububiyah bermaksud perbuatan-perbuatan yang hanya dapat dilakukan oleh Allah. Seperti memberi rezeki, menciptakan, menghidupkan, mematikan, serta mengatur alam semesta ini. Sedangkan pengertian Uluhiyah adalah perbuatan-perbuatan hamba yang seharusnya ditujukan untuk Allah semata. Jadi, dengan melihat langit yang merupakan tanda-tanda keagungan-Nya, fitrah mengakui keesaan sang Khaliq akan timbul dalam jiwa kita.

Kelima: Bertambahnya keimanan dengan menyaksikan semua kekuasaan Allah, keagungan ciptaan-Nya dan kesempurnaan penciptaannya. Rasa takjub yang muncul saat seorang mukmin melihat angkasa raya yang luas akan membuatnya semakin yakin bahawa Allah sahaja yang mampu menciptakan semua kehebatan ini dan tidak ada keraguan langsung. Dengan semua ini, jika iman bertambah semangat untuk beribadah jjuga semakin tinggi dan menggebu-gebu.

Keenam: Tumbuhnya sifat tawaduk (rendah hati) pada diri seseorang ketika ia melihat langit, makhluk yang Allah ciptakan jauh lebih besar dari kita insan yang cukup kerdil. Maka dengan mengetahui qudrah (kekuasaan) Allah, hilanglah semua benih-benih kesombongan dan jiwa akan suci dari noda hitam. Akan tumbuh di dalam hati, kita ini hanya kecil malah bumi juga kecil, tidak seperti planet lain yang Allah ciptakan seperti Saturnus, Uranus, Jupiter dan banyak lagi. Itu belum lagi matahari dan bulan kerana bumi banyak bergantung kepada kepada apa yang ada di atas sana.

Jadi jika masih merasakan diri sombong, bersifat angkuh, merasa lebih hehat buangkanlah perasaan itu kerana kaki masih berpijak di bumi. Itu maknanya kita tidaklah sebesar mana.

Ketujuh: Wujudnya rasa khauf (takut) kepada Allah. Bayangkan kekuasaan Allah di depan mata kita, segalanya mungkin. Jika rasa takut itu ada, maka kita takut melakukan dosa. Ini kerana Allah Maha Melihat lagi Maha Mendengar dan sering mengawasi tindak tanduk hambaNya seperti ditulis dalam surah Al Fajr ayat 14.

إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ

“Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi.” (QS. Al-Fajr: 14)

Inilah perbezaan antara takut kepada Allah dan takut kepada makhluk. Ketika kita takut kepada makhluk, maka kita akan menghindarkan diri dan menjauhinya. Tetapi ketika kita takut kepada Allah, maka kita kita akan semakin dekat dengan-Nya.

Ke lapan: Hadirnya sifat tawakal iaitu menyerahkan segalanya kepada Allah taala yang mengatur kehidupan kita. Mutawakkil, orang yang bertawakkal, ertinya orang yang percaya dan menyerahkan segala urusannya kepada Dia yang Maha Mengetahui. “Sesungguhnya, apabila Dia menghendaki sesuatu, maka ia hanya perlu berkata, “Jadilah!” Maka, jadilah sesuatu itu.” (QS. Yasin: 82)

Kesembilan: Beriman kepada Allah dengan seluruh Asma’ul Husna dan sifat-sifat-Nya. Di antara nama dan sifat Allah iaitu; “Al-Aliy” (Yang Maha Tinggi), ‘Ar-Raziq’ (Yang Maha Memberi Rezeki), “Al-Lathif” (Yang Maha Lembut), “Al-Aziz” (Yang Maha Mulia), “Al-Khaliq” (Yang Maha Mencipta), “Al-Qahiru fauqa ‘Ibaadihi” (Dia yang Maha Perkasa), berada di atas seluruh makhluk, dilihat dari tempat dan kedudukan-Nya.

Kesepuluh: Bila menghadap ke langit, bermakna kita hanya "memilih" Allah, tiada orang besar, tiada orang politik, orang kaya atau orang miskin. Semuanya sama di sisi Allah taala.

Sumber: Dakwah.ID