Sejak semalam tular di media sosial berkaitan kenyataan Ustaz Muhaizad mengenai isu ikut Nabi atau ikut guru.
Dalam kenyataan ceramahnya, Ustaz Muhaizad ada memberikan penjelasan “Kalau Rasullullah SAW ke kanan Tok Guru ke kiri, nescaya ambo akan ikut Tok Guru ke kiri.” dan ia terus dibahaskan hingga hari ini. Ekoran itu pada 11 Februari ini dirinya telah dipanggil memberi keterangan kepada Jabatan Hal Ehwal Islam Negeri Kelantan berhubung kenyataan darinya.
Dalam pada itu, Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari dalam perkongsian di fbnya ada memberi penjelasan panjang lebar mengenai ikut Nabi atau ikut guru, satu pencerahan darinya.
Setiap fakta ilmu yang diungkap dalam Islam TIDAK hanya bersandar kepada kewujudan hadith semata-mata kerana semua hadith samada yang sahih, hasan ataupun da’if boleh membawa kepada kefahaman yang sesat JIKA TIDAK dibimbing oleh guru yang merupakan Ulama, dan Ulama adalah pewaris para Nabi.
Kekeliruan yang terjadi pada saat ini apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadith tanpa melihat perbahasan Ulama mengenainya. Pihak ini menyangka bahawa jika boleh ikut Nabi terus, kenapa nak kena ikut Ulama.
Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawasanya mengikut Ulama Muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammadﷺ.
Imam Sufyan bin ‘Uyaynah pernah berkata, “Hadith itu boleh menjadi sebab kesesatan melainkan ahli ilmu dalam bidangnya”. (al-Jami’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.118).
Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai “security system” yang dapat menjadi pembenteng kepada kemurnian kefahaman dalam agama.
Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Qur’an dan kitab hadith adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan metod sebenar dalam memahami fakta-fakta kebenaran dalam agama Islam.
Sekadar memiliki kitab-kitab hadith dan menela’ah hadith-hadith sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Demikian adalah kerana interaksi terhadap hadith tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan da’if semata-mata, dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi Muhaddithin sahaja.
Sesungguhnya kesahihan hadith tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadith tersebut adalah turut sahih atau serta merta ia menjadi sunnah. Kerana tidak semua hadith yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek-aspek yang lain. Hal itu telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawasanya kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.
Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata, “Walaupun seseorang memiliki kitab-kitab yang mengandungi hadith-hadith Nabi ﷺ serta pendapat para Sahabat dan Tabi’in, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar”. (Ruj: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin li Ibni Qayyim).
Baginda ﷺ bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati para hambaNya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan para Ulama”.
(al-Bukhari dan Muslim).
Dalam hadith ini, Baginda ﷺ tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mushaf, akan tetapi dengan hilangnya para Ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada para Ulama bukan kepada kitab semata-mata, yakni kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada disisi jumhur Ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.
Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms.53) ketika menghuraikan hadith di atas, katanya, “Sesunggguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada ditangan guru”.
Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama iaitu penggunaan rujukan-rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan mempunyai keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria-kriteria tersebut adalah Ulama yang sebenar.
Di dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mushaf atau kitab, akan tetapi para Ulama’-lah yang merupakan institusi ilmu itu sendiri. Hal tersebut sesuai dengan Firman Allah Ta’ala, “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui” (al-Nahl:43), dalam ayat ini Allah Ta’ala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, akan tetapi kepada ahli ilmu.
Perkara tersebut juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i rahimahuLlah, katanya, “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (pemikul ilmu agama tersebut)”
(al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr).
Hal tersebut turut diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik rahimahuLlah yang berkata, “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu hafazan ilmu agamanya adalah daripada para ulama, bukan sekadar dari lembaran kitab semata-mata” (al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi).
Anak muridnya, Imam Shafi’i rahimahuLlah pula berkata, “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar)” (Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah).
Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah rahimahuLlah berkata, “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran-lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya dari dada-dada kertas dan tidak pula berdamping dengan para Ulama yang sempurna penguasaan ilmunya.
Dalam setiap disiplin ilmu penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam, dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut, dan yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut”
(Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani).
Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh para Ulama sebagaimana sabdaan RasuluLlah SAW, “Ulama itu adalah pewaris para Nabi”
(Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah).
Berdasarkan hadith di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan bahawa keputusan yang dibuat oleh Ulama yang berotoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum dari Allah (انها توقيع عن الله تبارك وتعالى). Keterlanjutan dari itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud “pemberitahuan kepada pengesahan dari Allah Ta’ala”.
Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim meyebutkan bahawa roh merupakan ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta tersebut tidak terdapat dalam mana-mana hadith mahupun ayat al-Qur’an, akan tetapi kesimpulan tersebut dicapai adalah berdasarkan kefahaman para Ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.
Dalam sebuah ayat al-Qur’an, apabila Allah Ta’ala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba-hamba yang dipilih oleh-Nya iaitu para ahli ilmu, iaitu Firman Allah:
ثُمَّ اَوْرَثْنَا الْكِتٰبَ الَّذِيْنَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَا دِنَا ۚ
“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami” (al-Fatir:32).
Imam Ibnu Kathir menukilkan dari Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba-hamba’ dalam ayat di atas ialah para Ulama dari kalangan umat Nabi Muhammadﷺ .
Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan sekalian pembaca untuk mengambil ilmu dari dada para Ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah dihadapan mereka dengan penuh adab dan hormat.
Sesungguhnya perbuatan mengikut Ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad ﷺ. Dengan kata lain, mengikut para Ulama yang muktabar adalah hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW. Dan barangsiapa yang taat kepada RasuluLlah ﷺ bermakna dia taat kepada Allah Ta’ala.
Oleh: iqbal zain al-jauhari
SILA SHARE DAN SEBARKAN
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Kita Ada Allah, Mintalah Pada Dia. ‘Benarkah Minta Tolong Dengan Malaikat Jatuh Syirik?’
Kita ada Allah, mintalah pada Dia. ‘Benarkah minta tolong dengan malaikat jatuh syirik?’ Sebenarnya sebagai manusia biasa, kita tak layak menjatuhkan seseorang itu syirik.
Tidak dinafikan adalah lebih baik kita meminta pertolongan kepada Allah SWT. Minta tolong pada malaikat sekalipun jika dipermudahkan ianya adalah atas izin dari-Nya.
Ikuti perkongsian Dr Asyran tentang bolehkah manusia meminta pertolongan atau berdoa kepada malaikat selain Allah SWT.
Artikel Berkaitan:
Jangan Sampai Syirik, Berendam Dalam Tasik Dayang Bunting Buat Pasangan Mengandung
Kita Ada Allah, Mintalah Pada Dia
Nabi Muhammad saw sendiri yang ajar minta tolong dengan Malaikat. Takkanlah syirik? Ini adalah hadis yang Nabi ajarkan umatnya meminta tolong pada malaikat kalau sesat di jalanan:
عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( إن لله عز و جل ملائكة سوى الحفظة يكتبون ما سقط من ورق الشجر فإذا أصاب أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد أعينوا عباد الله يرحمكم الله تعالى )
Mafhumnya:
Daripada Ibn Abbas (Semoga Allah meredai keduanya) bahawasanya Rasulullah Sollallahu ‘alayhi wasallam bersabda:
“Sesungguhnya Allah mempunyai malaikat selain malaikat hafazah, malaikat itu menulis setiap helaian daun yang gugur daripada pohon-pohon, apabila salah seorang kalian mengalami kesukaran (mencari jalan pulang kerana sesat) di hamparan padang pasir yang terbentang maka hendaklah dia menyebut, ‘Wahai Hamba Allah (yakni malaikat tersebut) Tolonglah!’ Maka Allah akan merahmati kamu (dengan bantuan malaikat itu)”
Benarkah Minta Tolong
Contoh mudah:
Kita tinggalkan anak di asrama, pesan dekat pengurusan sekolah, jaga anak saya. Mana mungkin perkara sebegini syirik?
Malaikat dengan warden mana afdhal?
Kalau minta dengn warden pun tak syirik, kenapa minta malaikat jadi syirik?
Beginilah situasinya orang kata mengaji dengan literalis tak habis. Akhirnya memperbodohkan akal. Lagi satu, ini bukan bab Tawassul walaupun ia ada kaitan. Ini Bab Isti’anah dan Istighatsah.
.
Dengan Malaikat Jatuh Syirik?
Contoh Istighastah:
“Kerajaan tolonglah turunkan taarif elektrik dan harga petrol, kami rakyat ini sengsara!”
Takkanlah ini jadi syirik?
Kenapa minta Kerajaan, kenapa tak minta Allah?
Sebab itulah kena faham masalah kalam zahir atas jalan sebab (majazi) dan kalam atas jalan hakikat!
Mengajilah! Supaya kita lebih faham.
Baca Di Sini:
Kashoorga: Semoga kita dijauhkan daripada perkara-perkara yang mengsyirikkan Allah SWT.
Sumber: Dr. Asyran, PhD Usuluddin UKM
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Bolehkah Ayah Mengahwini Adik Ipar Setelah Ibu Meninggal Dunia?
Mengahwini adik ipar setelah isteri meninggal dunia memang agak jarang terjadi, namun ia tetap berlaku dalam masyarakat kita. Tentulah ada faktor yang mendorong hal ini terjadi. Setiap kes adalah berbeza.
Islam tiada halangan dalam hal ini. Di saat salah seorang daripada pasangan suami isteri meninggal dunia, maka dibolehkan pasangan yang masih hidup untuk bernikah lagi dengan syarat memenuhi kriteria sah nikah.
Tiada seorang pun berhak menghalang hasrat untuk bernikah itu termasuklah anak-anaknya. Mereka tidak dibenarkan melarang orangtuanya untuk berkahwin lagi.
Artikel berkaitan:Kahwin Paksa: Anak Tak Rela, Bakal Suami Tak Sekufu
Artikel berkaitan:Untung Besar Kalau Bercinta Selepas Nikah. Halal Banyak Kejutan
Kita sebagai anak perlu faham mengapa ayah mengambil keputusan itu. Bukan bermakna ayah tidak lagi menyayangi allahyarhamah ibu, tetapi ada sesetengah lelaki memerlukan teman hidup untuk menjalani kehidupan seharian.
Mahu teman untuk berkongsi cerita, mencari teman yang boleh menjaga makan minumnya da menjaganya diwaktu sakit pening. Dia tidak mahu menyusahkan anak-anak yang telah pun mempunyai kehidupan masing-masing.
Sekiranya ayah mampu untuk memberi nafkah kepada isteri baharunya, maka kita sebagai anak-anak perlu berikan sokongan penuh.
Dalam Islam, sekiranya duda kematian isteri, maka dia boleh sahaja menikahi siapapun, termasuklah jika ingin mengahwini adik atau kakak ipar (saudara kandung perempuan) allahyarhamah isterinya.
Ayah tidak perlu menjalani masa menunggu hingga empat bulan atau sewaktu dengannya setelah isterinya meninggal sebagaimana yang disyaratkan terhadap balu yang perlu menunggu habis iddah.
SOALAN:
Seorang telah kematian isteri dan isterinya memiliki saudara kandung perempuan yang hendak dinikahi olehnya. Apakah dia harus menjalani masa iddah dan menungga hingga empat bulan sepuluh hari dari sejak isterinya meninggal? Atau apakah dia boleh langsung akad dengan saudari kandung isterinya sebelum masa itu?
JAWAPAN:
Kami mengambil kesimpulan bahawa boleh bagi lelaki (ayah) tersebut menikahi saudara kandung perempuan isterinya yang sudah meninggal tanpa menunggu masa tertentu.
Dalam kitab Al-Hamidiyah disebutkan bahwa ada seorang lelaki telah kematian isteri dan isterinya memiliki saudara kandung perempuan, apakah dia boleh menikah saudara kandung perempuan isterinya setelah sehari isterinya meninggal?
Jawapannya, Ya, seperti disebutkan dalam kitab Al-Khulashah.
Sumber artikel:bincangsyariah
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Bau Busuk Mulut Orang Berpuasa, Lebih Harum Di Sisi Allah Daripada Haruman Kasturi
Bau busuk mulut orang berpuasa, lebih harum di sisi Allah daripada haruman kasturi. Tidak dapat dielak, bau mulut kita akan bertambah kuat bila berpuasa.
Tetapi percayalah bau busuk orang berpuasa ini tidak sia-sia. Namun jika bau mulut seseorang itu keterlaluan, adakah dibenarkan untuk mereka bersugi di siang hari.
Ikuti penjelasan Jabatan Mufti Negeri Perlis ini dan hadam baik-baik apa yang disampaikan:
Artikel Berkaitan:
Kalau Dosa Itu Berbau, Tak Adalah Orang Nak Buat Dosa
Bau Busuk Mulut
Soalan:
Bersugi itu sunat, tapi kenapa ketika berpuasa perkara sunat seperti itu tidak boleh kita buat. Bagaimana dengan mereka yang mulutnya berbau, tidakkah ini mengganggu orang lain ketika solat jemaah ataupun di pejabat?
Orang Berpuasa
Jawapan Dr MAZA:
1. Islam menggalakkan bersugi (berus gigi) kerana ia mengelakkan bau busuk mulut seseorang. Bahkan, kalaulah tidak menjadi beban kepada umat ini sudah pasti kita diwajibkan bersugi lima kali sehari.
Ini seperti sabda Nabi s.a.w:
لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي أَوْ عَلَى النَّاسِ لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ مَعَ كُلِّ صَلاَةٍ
“Jika tidak kerana bimbangkan membebankan umatku ataupun manusia nescaya akan aku perintahkan mereka bersugi setiap kali waktu solat” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Lebih Harum
2. Apabila kita berpuasa, bau mulut kita menjadi kuat. Ini sesuatu yang sukar dielakkan. Allah tahu hakikat tersebut. Allah Maha Tahu bahawa bau tersebut terhasil kerana kita tidak makan dan minum sepanjang hari keranaNYA. Justeru itu, Nabi s.a.w bersabda:
لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ المِسْكِ
“Bau busuk mulut orang yang berpuasa itu lebih harum di sisi Allah daripada haruman kasturi” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
3. Namun ini tidaklah bererti orang yang berpuasa itu disuruh untuk membiarkan orang lain mencium bau busuk mulutnya. Itu akan menyakiti orang lain.
Apatah lagi di zaman kini yang mana kita bekerja di tempat awam, ataupun membabit ramai orang di sekeliling. Tambahan lagi, jika terdapat mereka yang bukan muslim, tentu akan menimbulkan rasa yang tidak selesa terhadap muslim yang berpuasa pada bulan Ramadan ataupun boleh menghilang gambaran keindahan Islam.
Di Sisi Allah
4. Maka pendapat yang menyuruh kita membiarkan bau busuk mulut semasa berpuasa tidak begitu kukuh dari segi sifat semulajadi ataupun neutrality agama ini.
Dengan menghormati perbezaan pendapat, namun realiti kehidupan yang mesra menolak pandangan tersebut.
5. Ini ditambah dengan hadis-hadis yang seakan menggalakkan untuk seseorang yang berpuasa mengekalkan bau mulutnya itu adalah lemah dari segi riwayat.
Tidak kukuh untuk disandarkan kepada Nabi s.a.w. seperti yang dinyatakan oleh al-Imam Al-Mubarakfuri dalam Tuhfat al-Ahwazi. Maka tidak boleh menjadi hujah.
Apatah lagi bertentang dengan sifat Islam itu sendiri. Hadis-hadis yang menggalakkan kebersihan dan juga bersugi adalah umum merangkumi setiap waktu termasuk bulan Ramadan.
Daripada Haruman Kasturi
6. Maka galakan bersugi bagi setiap waktu solat yang diriwayatkan dalam hadis yang sahih merupakan asas dalam amalan muslim.
Ertinya, bersugi sentiasa digalakkan tanpa mengira samada puasa ataupun tidak. Nabi s.a.w dalam hadis sahih yang lain menyatakan tujuan bersugi dengan menyebut:
السِّوَاكُ مَطْهَرَةٌ لِلْفَمِ مَرْضَاةٌ لِلرَّبِّ
“Bersugi itu membersihkan mulut dan menjadikan Tuhan redha” (Riwayat Ahmad, an-Nasai, Ibn Hibban dll).
7. Adapun dakwaan bahawa ubat gigi yang ada sekarang tidak boleh digunakan kerana ada rasa tertentu, ini tidak kukuh kerana kayu sugi zaman dahulu juga ada rasa yang tersendiri. Selagi mana ia tidak masuk ke dalam perut dengan sengaja maka ia tidak membatalkan puasa.
Baca Di Sini:
“Eee…Busuklah,”. Hukum Isteri Tolak Hubungan Intim Sebab Suami Berbau
Berpuasa & Bersugilah
8. Justeru itu, jadikanlah puasa itu menzahirkan keindahan pekerti dalam perkataan dan perbuatan yang mengeratkan hubungan baik sesama masyarakat.
Oleh itu, jangan jadikan bau mulut kita menimbulkan keresahan orang lain terhadap mereka yang berpuasa. Berpuasa dan bersugilah!
Kashoorga: Kita sendiri pun tak selesa kalau mulut kita berbau. Betul tak?
Sumber: Jabatan Mufti Negeri Perlis
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
