Alhamdulillah ketika ini semakin ramai muslimah prihatin dengan pakaian yang menutup aurat. Lebih indah bila mereka memilih untuk berjubah dan bertudung labuh.

Pun begitu perlu hati-hati juga, meski menutup aurat tapi ada juga pakaian yang masih menonjol dan tidak sesuai dikenakan oleh muslimah. Antaranya fabrik satin, walau pun besar atau labuh namun fabrik yang berkilat ini juga nipis dan boleh menonjolkan anggota tubuh wanita.

Perkara ini diingatkan oleh Ummu Nailah yang terlibat dalam bidang seni jahitan khusus untuk Muslimah.

Muslimah, elakkan pakai fabrik satin walaupun berjubah bertudung labuh

Ujar beliau sebagai guru jahitan yang cuba memartabatkan pakaian syar’i dalam kalangan masyarakat, pakaian yang menggunakan material satin ini langsung tak sesuai dijadikan pakaian muslimah walaupun ia menutup aurat.

Ia ‘BOLEH’ dikategorikan pakaian SYUHRAH dan menampakkan BENTUK TUBUH. Bukan apa, ketika ini nampak trend french jilbab material satin yang dicetuskan oleh selebriti semakin menjadi ikutan muslimah.

𝗔pa itu pakaian syurah?

Dalam pada itu beliau turut berkongsi tentang makna syuhrah, jelasnya dalam hadis Nabi SAW melarang pakaian syuhrah. Asal perkataan syuhrah bermaksud yang menonjol atau yang jelas nampak atau tersebar. Dalam bahasa Melayu kita guna perkataan Arab ini sebagai masyhur bermaksud yang tertonjol atau yang tersebar.

Ungkapan pakaian (libas / tsaub ) syuhrah yang digunakan dalam hadis Nabi sallallahu alaihi wa sallam, di mana baginda bersabda:
مَنْ لَبِسَ ثَوْبَ شُهْرَةٍ أَلْبَسَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثَوْبَ مَذَلَّةٍ
“Sesiapa yang memakai pakaian syuhrah, Allah akan memakaikannya pada Hari Kiamat pakaian kehinaan”
Rujukan:
[Riwayat Ahmad, Ibn Majah, Abu Daud. Hadis hasan]

Pakaian syuhrah yang dimaksudkan dalam hadis ialah pakaian yang pelik bagi penduduk atau sesiapa yang berada di negeri atau tempat pakaian tersebut dipakai. Dalam erti kata lain pakaian yang menyalahi uruf setempat.

Ia akan membuatkan mata orang ramai tertumpu kagum atau rasa ganjil terhadap pemakai. Tujuannya agar mata orang ramai tertumpu padanya, merasakan diri istimewa samada di sudut kekayaan atau di sudut kewarakan beragama.

Inilah yang dihuraikan oleh para ulama seperti al-Imam asy-Syaukani (w 1250H)
-Fatwa Mufti Perlis, Dr.Maza
Ini teks asalnya:
ثَوْبًا يَشْتَهِرُ بِمَذَلَّتِهِ وَاحْتِقَارِهِ بَيْنَهُمْ عُقُوبَةً لَهُ، وَالْعُقُوبَةُ مِنْ جِنْسِ الْعَمَلِ انْتَهَى. وَيَدُلُّ عَلَى هَذَا التَّأْوِيلِ الزِّيَادَةُ الَّتِي زَادَهَا أَبُو دَاوُد مِنْ طَرِيقِ أَبِي عَوَانَةَ بِلَفْظِ: ” تَلْهَبُ فِيهِ النَّارُ ” وَالْحَدِيثُ يَدُلُّ عَلَى تَحْرِيمِ لُبْسِ ثَوْبِ الشُّهْرَةِ وَلَيْسَ هَذَا الْحَدِيثُ مُخْتَصًّا بِنَفِيسِ الثِّيَابِ، بَلْ قَدْ يَحْصُلُ ذَلِكَ لِمَنْ يَلْبَسُ ثَوْبًا يُخَالِفُ مَلْبُوسَ النَّاسِ مِنْ الْفُقَرَاءِ، لِيَرَاهُ النَّاسُ فَيَتَعَجَّبُوا مِنْ لُبْسِهِ وَيَعْتَقِدُوهُ، قَالَهُ ابْنُ رَسْلَانَ. وَإِذَا كَانَ اللُّبْسُ لِقَصْدِ الِاشْتِهَارِ فِي النَّاسِ فَلَا فَرْقَ بَيْنَ رَفِيعِ الثِّيَابِ وَوَضِيعِهَا وَالْمُوَافِقِ لِمَلْبُوسِ النَّاسِ وَالْمُخَالِفِ لِأَنَّ التَّحْرِيمَ يَدُورُ مَعَ الِاشْتِهَارِ، وَالْمُعْتَبَرُ الْقَصْدُ وَإِنْ لَمْ يُطَابِقْ الْوَاقِعَ
Rujukan:
[Kitab Nil al-Author karya Imam Asy-Syaukani, jilid 2 m/s 132]

Pakaian untuk meraih populariti

Pakaian syuhrah adalah pakaian yang dipakai untuk meraih populariti di tengah-tengah orang ramai, baik pakaian tersebut mahal, yang dipakai oleh seseorang untuk berbangga dengan dunia dan perhiasannya, mahupun pakaian yang bernilai rendah, yang dipakai oleh seseorang untuk menampakkan kezuhudan dan bertujuan untuk riya’.
Rujukan: [Jilbab al-Mar’atil Muslimah karya Al-Albani, hal. 213]

Illat (faktor) yang membawa kepada pengharamannya ada 2 di sini:

1.Niat untuk berbangga
Ini kita tak boleh putuskan sebab ia urusan antara seseorang itu dengan Allah

2.Pelik, ganjil & buat mata orang ramai tertumpu padanya
Jadi kita hukum sesuatu pakaian itu sama ada syuhrah atau tidak berdasarkan justifikasi illat yang kedua ini berdasarkan uruf setempat

Maka pendapat saya yang dhaif lagi hina ini, elakkan lah french Jilbab, jubah atau khimar yang menggunakan material satin, di samping ia menonjolkan bentuk yang tak sepatutnya disebabkan ia berkilau.

Wallahu A’lam

Sumber: Ummu Naielah

Kebanyakan wanita yang hendak bersalin menghadapi kontraksi sehingga sukar untuk bergerak dan melaksanakan ibadah.

Maka timbul persoalan, bagaimana cara solat yang sesuai bagi wanita dalam keadaan ini dan adakah mereka mendapat keringanan (rukhsah) sama ada jamak atau qasar dalam menunaikan solat fardu? Berikut adalah penjelasan yang dipetik dari Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

Tetap wajib solat mengikut kemampuan

Ibu yang sakit bersalin masih tetap wajib untuk melaksanakan solat seperti biasa mengikut kemampuan. Berdasarkan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan daripada Imran bin Husain RA berkata, aku menghidap penyakit buasir lalu aku bertanya kepada Rasulullah S.A.W berkenaan solat. Baginda S.A.W bersabda:

صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ

Maksudnya: “Bersolatlah secara berdiri, jika tidak mampu lakukanlah secara duduk dan jika tidak mampu juga lakukanlah secara mengiring di atas lambung kanan.” (Riwayat al-Bukhari)

Sekiranya seseorang wanita hendak bersalin tidak mampu untuk menunaikan solat kerana sakit hendak bersalin maka:

1. Wanita hamil tersebut solat mengikut kemampuannya iaitu sama ada solat secara duduk atau berbaring di atas lambung kanan atau berbaring menelentang atau melalui isyarat mata.
2. Jika wanita yang mengalami kontraksi yang kuat ini sehingga tak mampu bergerak dan sukar untuk mendirikan solat pada setiap waktu akibat menahan sakit bersalin, maka wanita diberikan pilihan untuk melakukan solat secara jamak sama ada secara taqdim atau ta’khir.
3. Namun sekiranya dia tetap tidak mampu untuk bersolat, maka wajib ke atasnya untuk menqada solatnya itu kelak.
4. Wanita dalam keadaan kontraksi tidak diharuskan mengqasarkan solat dalam keadaan sakit, melainkan ia berada dalam keadaan musafir.

 Wajib solat sehinggalah… 

Kewajipan solat ke atas wanita hendak bersalin tetap ada meskipun ini terdapat tanda-tanda awal kelahiran tetapi belum tiba saat untuk melahirkan seperti:

• Keluar air ketuban (najis dan membatalkan wuduk), sekiranya air ketuban itu keluar secara berterusan maka hukumnya seperti keadaan wanita yang mengalami istihadah.
• Keluar darah disebabkan sakit hendak bersalin dan tidak bersambung dengan darah haid sebelumnya (istihadah)

Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

Seperti yang kita tahu untuk berdoa memohon sesuatu yang kita hajati daripada Allah SWT ada adabnya.

Salah satu yang perlu kita tahu ketika berdoa janganlah menyebut “Jika Engkau (Allah) mahu.

Perkara ini diterangkan oleh bekas mufti Datuk Seri Zulkifli Mohamed Al Bakri melalui laman web Maktabah Al Bakri

Firman Allah SWT:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Maksudnya: “Dan telah berkata Tuhan kamu: “Berdoalah kamu semua kepada-Ku nescaya Aku akan memustajabkan buat kamu.”

(Surah al-Ghafir: 60)

Imam Ibn Kathir dalam tafsirnya bagi ayat di atas menukilkan kalam Imam Sufyan al-Thauri, katanya: “Hamba-hamba yang paling dicintai-Nya adalah mereka yang meminta kepada-Nya dan banyak permintaannya. Dan golongan yang dimurkai Allah dari kalangan hamba-Nya adalah mereka yang tidak meminta kepada-Nya.” (Lihat Tafsir al-Quran al-A ‘Azim, 7/156)

Tapi dalam berdoa terdapat lafaz hadith yang melarang kita berdoa dengan menyebut: “Jika Engkau (Allah) mahu.”

Ini thabit seperti mana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ فَلَا يَقُلْ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي إِنْ شِئْتَ، وَلَكِنْ لِيَعْزِمْ الْمَسْأَلَةَ وَلْيُعَظِّمَ الرَّغْبَةَ

Maksudnya: “Apabila seseorang kamu berdoa, janganlah dia berkata: ‘Wahai tuhanku ampunilah aku jika Engkau mahu’, akan tetapi jelaskanlah masalah tersebut dan besarkanlah pengharapan.”
Riwayat al-Bukhari (6339) dan Muslim (2679)

Pandangan yang tepat mengatakan bahawa larangan di dalam hadith di atas adalah larangan yang membawa maksud makruh. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan kalam Ibn ‘Abdil Bar, katanya bahawa perkataan ini dilarangan kerana ia merupakan perkataan yang mustahil dan (seakan) tiada tujuan padanya.

Ini kerana Allah tidak melakukan sesuatu melainkan atas kehendak-Nya. Pada zahirnya (lafaz hadith) ia membawa maksud haram, dan Imam al-Nawawi mengatakan bahawa larangan ini berbentu tanzih (makruh), dan inilah pandangan yang lebih aula.

Kemudian Ibn Hajar menukilkan kalam Ibn Battal, bahawa orang yang berdoa perlulah bersungguh-sungguh ketika berdoa dengan penuh pengharapan agar doanya dikabulkan dan tidak berputus asa dengan rahmat Allah. (Lihat Fath al-Bari, 11/140)

Bahkan syara‘ telah mengisyaratkan kepada kita beberapa adab ketika berdoa, antaranya adalah berdoa dengan penuh keyakinan dan pengharapan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا

Maksudnya: “Sesungguhnya mereka itu (para Nabi) sentiasa bersegera dalam melakukan perkara kebaikan. Dan mereka berdoa kepada Kami dalam keadaan penuh harap dan rasa takut.”
(Surah al-Anbiya’: 90)

Ini juga seperti yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:

ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لاَهٍ

Maksudnya: “Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin bahawa ianya akan dimustajabkan. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah S.W.T tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa.”
Riwayat al-Tirmizi (3479)

Berdoalah dengan mengatakan: “Jika Itu yang Terbaik”

Berkenaan dengan berdoa dengan mengatakan: “Jika Itu yang Terbaik”, ia sebenarnya telah diajarkan oleh Rasulullah SAW sendiri kepada para sahabatnya. Hadith ini juga thabit berdasarkan riwayat Jabir bin Abdullah al-Sulami R.A bahawa Rasulullah SAW mengajarkan kepada sahabat Baginda doaa ketika beristikharah. Baginda SAW bersabda: “Kemudian katakanlah:

اللَّهُمَّ إنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ، وَأَنْتَ عَلَّامُ الغُيُوبِ، اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ هَذَا الأَمْرَ ثُمَّ تُسَمِّيهِ بِعَيْنِهِ خَيْرًا لِي فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ، قَالَ: أَوْ فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي، ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ، اللَّهُمَّ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، أَوْ قَالَ: فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ، فَاصْرِفْنِي عَنْهُ، وَاقْدُرْ لِي الخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ

Maksudnya: Ya Allah, aku memohon pilihan dengan ilmu-Mu, aku memohon kekuatan dengan kekuatan-Mu, Aku juga memohon daripada limpahan-Mu yang Agung. Engkau mampu sedangkan aku tidak. Engkau Maha Mengetahui sedangkan aku tidak tahu. Engkau Maha Tahu tentang perkara yang ghaib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahawa perkara ini yang terbaik untukku sama ada perkara yang segera atau yang lambat Ataupun

Nabi bersabda: (atau yang terbaik) untuk agamaku, kehidupanku dan penghujungku, maka permudahkanlah urusanku dan berkatilah aku dalam urusan tersebut. Jika Engkau tahu bahawa perkara ini amat buruk bagiku pada agamaku, kehidupanku dan penghujung hidupku. Ataupun Baginda bersabda: sama ada yang segera atau yang lambat. Maka, jauhkanlah ia dariku dan jauhkan aku darinya. Dan tentukan bagiku yang terbaik kemudian redhailah aku dengannnya.”
Riwayat al-Bukhari (7390)

Di dalam hadith di atas, Rasulullah SAW ajarkan sahabatnya berdoa dengan menyebutkan (اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ هَذَا الأَمْرَ خَيْرًا لِي) yang bermaksud: “Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahawa perkara ini yang terbaik untukku.”

Ibn Rejab al-Hanbali menyebutkan, permintaan yang dipinta oleh seorang hamba kepda Allah SWT ada dua:

Perkara yang sudah pasti bahawa ianya baik untuk hamba tersebut, seperti dia memohon agar dikurniakan ketaatan dan ketaqwaan kepada Allah SWT, serta berlindung dengan-Nya dari api neraka.

Perkara yang hamba itu tidak tahu sama ada ianya baik buatnya atau buruk, seperti Seperti kematian dan hidup, kekayaan dan kemiskinan, anak-anak dan keluarga, dan semua keperluan dunia yang akibatnya tidak kesannya. (Lihat Majmu‘ Rasa’il Ibn Rejab, 1/153)

Galakan untuk berdoa seperti yang diajarkan dalam doa istikharah ini kerana kita tidak tahu jika sesuatu perkara itu sebenarnya baik atau buruk untuk kita. Boleh jadi perkara yang kita tidak ingini berlaku dalam hidup kita kerana Allah SWT tahu bahawa itulah yang terbaik untuk kita. Dan boleh jadi perkara yang kita inginkan tidak berlaku dalam hidup kita kerana Allah SWT lebih tahu bahawa ianya buruk bagi kita.

Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:

وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.”
(Surah al-Baqarah: 216)

Kesimpulan

Berdasarkan penerangan yang kami bawakan di atas, jelas daripada larangan berdoa dengan berkata: “Jika Engkau (Allah) mahu” di dalam hadith bahawa ia bertujuan agar ummat Islam bersungguh-sungguh dalam berdoa dan merasakan bahawa Allah SWT sentiasa mempunyai sifat rahmah terhadap hambanya yang memohon kepadanya. Dan pandangan yang kuat mengatakan bahawa larangan tersebut membawa maksud makruh sahaja.

Manakala berdoa dengan berkata: “Jika Itu yang Terbaik”, ini merupakan cara berdoa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabatnya dalam doa istikharah, dalam membuat pilihan antara dua perkara yang kita tidak ada ilmu tentangnya sama ada ia menatijahkan sesuatu yang baik buat kita atau sesuatu yang buruk buat kita.

Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita yang terbaik di dalam setiap urusan hidup kita dan juga urusan akhirat. Kami akhiri dengan doa:

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا دُعَاءَنَا إِنَّكَ أَنْتَ السَمِيعُ العَلِيمُ

Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, Engkau perkenankanlah permintaan kami, sesungguhnya Engkaulah yang Maha Menedengar lagi Maha Mengetahui.”

Sumber: Maktabah Al Bakri