Suami telah hilang selama 6 bulan, si isteri berkahwin dengan lelaki lain dalam tempoh tersebut. Pada satu hari, suami yang hilang muncul kembali dan mengetahui isterinya telah berkahwin dengan lelaki lain yang juga sahabat baiknya. Apakah hukum perkahwinan tersebut?
Demikian salah satu soalan yang diajukan dalam siri soal jawab dalam portal Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Ia boleh jadi jalan cerita dalam satu drama namun mungkin saja berlaku dalam masyarakat hari ini. Berikut adalah pencerahan panjang lebar tentang hukum perkahwinan sebegini.
Definisi Mafqud (Orang Yang Hilang)
Perkataan al-mafqud berasal dari bahasa Arab dari kata dasar fa qa da yang bermaksud tiada, hilang, dan lenyap[1]
Imam al-Syafie mendefinisikan mafqud sebagai: “Sesiapa yang tidak didengari khabar tentangnya”[2] Imam al-Nawawi menyatakan mafqud sebagai: “Orang yang terputus khabar berita dan tidak diketahui keadaannya semasa permusafiran atau keberadaannya dalam peperangan atau pada ketika kapal karam atau selainnya.[3]
Para ulama’ mazhab Syafie kontemporari menyatakan mafqud adalah: “Orang yang hilang dari tempat asalnya dalam tempoh yang lama sehingga terputus berita mengenainya dan tidak diketahui juga sama ada dia masih hidup ataupun telah meninggal dunia.” [4]
Tempoh Mafqud Dalam Mazhab
Tidak terdapat nas yang jelas daripada dalil-dalil Quran dan Sunnah berkenaan penetapan tempoh-tempoh tertentu secara tetap bagi tempoh mafqud sebelum diputuskan status kematiannya.
Kebanyakan pendapat yang dinukilkan adalah bersumberkan kepada pendapat-pendapat para sahabat dan pendapat-pendapat tersebut bukan dalam bentuk kesepakatan yang boleh dinilai sebagai hujah ijmak, kerana wujud perselisihan dalam kalangan sahabat dan tabi’en. Namun keperluan kepada tempoh pencarian bagi mafqud adalah disepakati oleh para ulama’.
Nabi SAW memberikan panduan umum dalan isu ini dengan sabdanya:
امْرَأَةُ الْمَفْقُودِ امْرَأَتُهُ حَتَّى يَأْتِيَهَا الْبَيَانُ
“Isteri orang yang hilang, masih dianggap isterinya sehingga datang bukti yang nyata.”
(Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra, no. 15565)
Sebelum menghuraikan tempoh mafqud di sisi mazhab Syafie dan mazhab-mazhab lain serta perundangan Malaysia, ingin kami jelaskan bahawa:
Suami yang hilang tetapi keadaannya diketahui dan boleh dihubungi. Dalam situasi ini, si isteri tidak berhak untuk berkahwin lain berdasarkan kepada ijmak para ulama. Namun, sekiranyanya suami gagal untuk memberi nafkah harta kepada isterinya, maka isteri berhak untuk menuntut fasakh melalui qadhi.
Suami yang hilang dalam keadaan terputus khabar berita dan tidak diketahui lokasi keberadaannya. Dalam keadaan ini, para fuqaha berselisih pendapat kepada beberapa pandangan seperti berikut:
Pertama: Mazhab Syafie
Menurut qaul jadid (pandangan baru) Imam al-Syafie, tempoh menunggu bagi isteri agar dia boleh menikahi lelaki lain adalah sehingga ada kepastian suaminya telah meninggal dunia atau mentalak isterinya. Manakala menurut qaul qadim (pandangan lama) Imam al-Syafie, tempoh menunggu adalah 4 tahun dengan tambahan masa ‘iddah 4 bulan 10 hari.[5] Pendapat ini juga dipegang oleh Umar bin Al-Khattab, ‘Uthman bin ‘Affan, Ibn ‘Abbas, Ibnu ‘Umar, Malik bin Anas, dan Ahmad.
Pandangan yang sahih lagi masyhur di kalangan ulama Syafie ialah ia terserah kepada ijtihad para hakim dalam menentukannya. Namun begitu, terdapat juga pandangan-pandangan yang mengatakan ia ditentukan selepas 68 tahun, 70 tahun, 80 tahun, 100 tahun dan 120 tahun.[6]
Kedua: Mazhab Hanafi
Dalam mazhab Hanafi, orang yang hilang dihukumkan sebagai mati apabila tiada seorang pun orang sezamannya yang masih lagi hidup di tempatnya tinggalnya. Namun begitu, ulama Hanafi tidak sependapat dalam menentukan umur seseorang yang boleh disabitkan telah meninggal dunia.
Bagi Imam Abu Hanifah, beliau mensabitkan orang yang hilang itu telah meninggal dunia apabila mencapai usia 120 tahun dan pendapat ini disokong oleh al-Qadwari. Abu Yusuf mengatakan apabila berusia 100 tahun, dan terdapat sebahagian mereka yang mengatakan semua itu tertakluk kepada ijtihad hakim dengan mengambil kira keadaan orang yang hilang dan bukti-bukti yang dikemukakan.[7]
Ketiga: Mazhab Maliki
Dalam mazhab Maliki, seseorang yang hilang di negara Islam boleh disabitkan telah meninggal dunia apabila mencapai tempoh menunggu selama 4 tahun. Selain itu, selepas tempoh ini juga, isterinya hendaklah melalui tempoh ‘iddah selama 4 bulan 10 hari bagi menghormati kematian suaminya dan kemudiannya dia boleh berkahwin dengan lelaki lain.
Jika sekiranya dia hilang di negara bukan Islam, maka dia tidak boleh disabitkan meninggal dunia melainkan dikemukakan bukti-bukti yang sahih atau umurnya telah mencapai satu usia yang mustahil terdapat orang yang masih hidup pada usia sedemikian. Bagi Imam Malik dan Ibn Qasim, usia tersebut lingkungan dalam 80 tahun. Ibn Arafah pula berpandangan, usia 75 tahun yang dikira. Terdapat juga sebahagian ulama’ mazhab Maliki yang berpendapat, ia sama seperti kes orang hilang di negara Islam.
Sekiranya seseorang itu hilang di dalam peperangan bersama orang kafir, Imam Malik dan Abu Qasim berpandangan bahawa isterinya hendaklah menunggunya selama 1 tahun dan kemudian menjalani ‘iddah. Terdapat juga pandangan dalam mazhab Maliki yang mengatakan hukumnya adalah sama seperti kes orang hilang di negara Islam.
Sekiranya seseorang itu hilang dalam peperangan sesama orang Islam, maka terdapat pelbagai pendapat dalam mazhab ini, antaranya ada yang mengatakan hendaklah isterinya menunggu selama setahun kemudian menjalani ‘iddah, dan juga terserah kepada ijtihad para pemerintah.[8]
Keempat: Mazhab Hanbali
Bagi ulama Hanbali pula, terdapat dua pendapat bagi seseorang hilang yang secara zahirnya pemergian itu adalah selamat:
Tidak akan terputus ikatan perkahwinan selagimana tidak disabitkan kematian suaminya. Isteri itu hendaklah menunggu sehingga suaminya berusia 90 tahun dan ada juga riwayat yang mengatakan tempoh itu ditentukan oleh pemerintah atau mufti. Inilah pandangan yang sahih dalam mazhab Hanbali.
Bagi orang yang hilang yang secara zahirnya pemergian itu adalah membawa bahaya kepada si suami, maka isterinya hendaklah menunggu selama 4 tahun kemudian dia menjalani ‘iddah bagi kematian suaminya.[9]
Bagi menentukan masa yang dapat dijadikan dasar untuk menilai mafqud telah meninggal dunia, ia hendaklah diserahkan pada pertimbangan hakim iaitu apabila dia hilang dalam waktu yang sekian lama sehingga sudah tidak ada lagi orang yang seusia dengannya di daerahnya yang mungkin masih lagi hidup.[10]
Tempoh Mafqud Berdasarkan Undang-Undang Syariah di Malaysia
Seksyen 806 Akta Keterangan Mahkamah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 561) memperuntukkan:
Apabila soalnya ialah sama ada seseorang itu masih hidup atau telah mati, dan dibuktikan bahawa tiada apa-apa khabar telah didengar mengenainya selama empat tahun oleh orang yang sepatutnya mendengar khabar mengenainya jika dia masih hidup, maka beban membuktikan yang dia masih hidup beralih kepada orang yang menegaskannya.
Peruntukan ini diperkukuh dengan seksyen 53(1), Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 (Akta 303) yang menyebut bahawa:
“Jika suami mana-mana perempuan telah mati, atau dipercayai telah mati, atau telah tidak didengar perkhabaran mengenainya bagi suatu tempoh empat tahun atau lebih, dan hal keadaan adalah sebegitu hingga dia patut, bagi maksud membolehkan perempuan itu berkahwin semula, dianggap mengikut Hukum Syara’ sebagai telah mati, maka Mahkamah boleh, di atas permohonan perempuan itu dan selepas apa-apa siasatan yang wajar, mengeluarkan dalam bentuk yang ditetapkan suatu perakuan menganggap kematian suami itu dan Mahkamah boleh di atas permohonan perempuan itu membuat perintah bagi pembubaran perkahwinan atau fasakh sebagaimana diperuntukkan di bawah seksyen 52.”
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Setelah dibincangkan pendapat para ulama’ di atas, pendapat yang terpilih di sisi kami dalam isu tempoh mafqud adalah ianya bergantung kepada keputusan dan pertimbangan hakim. Ini selari dengan pandangan masyhur Syafi’iyyah dalam isu ini. Di samping itu, hendaklah meraikan akta yang ditetapkan di Malaysia melalui Mahkamah Syariah.
Ini bermakna, jika penentuan hakim sehingga mengambil masa 4 tahun dan lebih, maka si isteri perlu menunggu dan dibenarkan berkahwin lain selepas ‘iddah. Manakala jika selepas 6 bulan – sebagai contoh – sudah dapat disahkan dengan bukti bahawa suaminya meninggal dunia, maka si isteri boleh terus berkahwin lain setelah tamat ‘iddah.
Sekiranya si suami yang hilang kembali semula setelah tamat tempoh mafqud, beliau berhak memilih untuk menikahi isterinya kembali, atau menerima pemulangan mahar (merelakannya dengan suami baru). Ini berdasarkan kenyataan Saidina Umar dan Saidina Uthman:
إِنْ جَاءَ زَوْجُهَا خُيِّرَ بَيْنَ امْرَأَتِهِ وَبَيْنَ الصَّدَاقِ الْأَوَّلِ
“Apabila suaminya kembali (setelah tamat tempoh mafqud), maka si suami diberi pilihan antara kembali memperisterikannya atau menerima pengembalian mahar isterinya tersebut” (Riwayat Ibn Abi Syaibah, no. 16723)
Maka, kami berpandangan bahawa:
Pernikahan si isteri dengan suami baru adalah tidak sah kerana tempoh mafqud yang dinyatakan adalah 6 bulan sahaja tanpa ada babak yang menunjukkan si isteri mendapat keputusan daripada mahkamah syariah berkenaan status perkahwinannya dengan suami yang hilang.
Isteri yang pertama masih dikira isteri yang sah bagi suami yang hilang kerana tempohnya tidak mencapai had tempoh mafqud. Anak yang dikandung si isteri hasil hubungannya dengan suami kedua adalah anak syubhah yang lahir daripada persetubuhan syubhah dan dinasabkan kepada ayahnya serta berlaku hukum waris antara si ayah dan anak tersebut.
Ulama juga sepakat wajibnya ‘iddah dan sahnya nasab dari hasil pernikahan yang disepakati batalnya seperti menikahi isteri orang lain, jika di sana ada syubhah yang menyebabkan gugurnya hukuman zina, iaitu dia tidak mengetahui haramnya pernikahan tersebut. Oleh itu, pernikahan (yang batal) yang tidak dikira zina, maka anak itu dinisbahkan kepada lelaki yang menyetubuhi ibunya.[11]
Si isteri tidak boleh meminta fasakh kerana fasakh hanya boleh diminta kepada mahkamah jika suami hilang lebih daripada setahun sedangkan dalam drama berkenaan, suami baru hilang 6 bulan. Rujuk Seksyen 52 Perintah untuk Membubarkan Perkahwinan Atau Untuk Fasakh Dalam Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 Akta 303
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Esok Puasa Sunat Hari Putih 13, 14 & 15 Rejab, Ini Sejarah Di Sebalik Puasa Putih & Kelebihannya?
Puasa hari putih atau puasa ayyamul bidh bermaksud berpuasa pada hari bulan mengambang iaitu pada setiap hari ke-13, 14 dan 15 di pertengahan bulan Islam. H
Ini kerana pada waktu ini cahaya bulan sangat terang-benderang.
Dalam satu hadith dari Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu (RA), berkata:
صِيَامِ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، وَرَكْعَتَي الضُّحَى، وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَنَامَ
Maksudnya: “Rasulullah SAW meminta aku melakukan tiga perkara, iaitu puasa selama tiga hari pada setiap bulan, solat Duha dua rakaat dan solat Witir sebelum tidur.” Riwayat al-Bukhari (1124) dan Muslim (721).
Berdasarkan hadith di atas kita digalakkan berpuasa selama tiga hari dalam satu-satunya bulan Islam. Namun, lebih afdal sekiranya kita dapat melakukannya pada hari ke-13, 14 dan 15 dalam bulan Islam.
Hal ini merujuk kepada hadis yang berikut.
Daripada Abu Dzar RA, katanya, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا صُمْتَ مِنَ الشَّهْرِ ثَلاَثاً، فَصُمْ ثَلاَثَ عَشْرَةَ، وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ، وَخَمْسَ عَشْرَةَ
Maksudnya: “Sekiranya engkau berpuasa tiga hari dalam sebulan, berpuasalah pada 13, 14, dan 15 hari bulan.” Riwayat al-Tirmizi (761).
Bagaimana lafaz niat puasa hari putih?
Niat Puasa Hari Putih Bacaan rumi:
Nawaitu sauma ayyamal bidh sunnatan lillahi taala
Maksudnya: Sahaja aku puasa sunat hari putih kerana Allah taala
APAKAH BENTUK PUASA UMAT ZAMAN SILAM SEBELUM KEDATANGAN NABI MUHAMMAD?
Sebelum kita melakukan puasa sunat hari putih, ini sejarah mengenai puasa ini seperti dikongsikan oleh Mufti Negeri Terengganu, Sahibus Samahah Prof. Madya Dr. Haji Mohamad Sabri bin Haron berdasarkan soalan, apakah bentuk puasa umat-umat zaman silam sebelum kedatangan Nabi Muhammad SAW?
Jawapan:-
Allah berfirman yang ertinya:-
“Diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan juga kepada orang-orang yang sebelum kamu mudah-mudahan kamu bertaqwa”. (al-Baqarah: 183)
Walaupun dalam al-Quran atau hadith tidak dijelaskan bagaimana bentuk puasa generasi terdahulu, tetapi ada petunjuk-petunjuk bahawa agama-agama yang dibawa oleh para rasul terdahulu itu adalah agama monotheisme yang mengajarkan kepercayaan pada keesaan Allah.
Ahli sejarah Islam, Ibnu Kathir mengatakan bahawa ibadat puasa sudah ada sejak zaman Nabi Adam a.s dan Hawa a.s. Menurutnya, Adam berpuasa selama tiga hari setiap bulan sepanjang tahun.
Diriwayatkan bahawa Nabi Adam a.s apabila sampainya di bumi setelah diturunkan dari syurga akibat kesalahan yang dilakukan, baginda bertaubat kepada Allah s.w.t dan baginda berpuasa selama tiga hari setiap bulan. Itulah yang kemudian dikenal dengan puasa hari-hari putih iaitu pada setiap tanggal 13, 14 dan 15 setiap bulan di mana ia juga sunnah untuk dikerjakan oleh umat Nabi Muhammad SAW.
Ada ahli sejarah yang mengatakan bahawa Nabi Adam a.s berpuasa pada 10 Muharam sebagai rasa syukur kerana bertemu dengan isterinya, Hawa, di Arafah. Ada juga yang lain berpendapat, Nabi Adam berpuasa sehari semalam pada waktu dia diturunkan dari syurga oleh Allah.
Ada juga yang mengatakan Adam berpuasa 40 hari 40 malam setiap tahun. Ada pendapat yang mengatakan Adam berpuasa dalam rangka mendoakan putera-puterinya supaya berada dalam kebaikan.
Selain itu, ada yang mengatakan, Adam berpuasa pada hari Jumaat untuk mengenang peristiwa penting iaitu baginda dijadikan oleh Allah dan diturunkan ke bumi olehNya dan diterima taubatnya pada hari Jumaat. Dalam hadith disebutkan:
''Sesungguhnya Allah menjadikan Adam pada hari Jumaat, diturunkannya ke bumi pada hari Jumaat, baginda bertaubat kepada Allah atas kesalahannya memakan buah larangan pada hari Jumaat dan baginda wafat pun pada hari Jumaat.'' (Riwayat Bukhari).
Diriwayatkan bahawa Nabi Nuh a.s juga berpuasa selama tiga hari setiap bulan sepanjang tahun, seperti puasanya Nabi Adam. Baginda Nabi Nuh juga memerintahkan kaumnya untuk menyembah Allah dan berpuasa ketika mereka berbulan-bulan hidup terapung-apung di dalam perahu besar di tengah banjir yang luas dan memerintahkan mereka terus menerus bertaubat kepada Allah.
Nabi Dawud a.s juga melaksanakan puasa, bahkan baginda berpuasa dalam waktu yang cukup lama iaitu setengah tahun, di mana baginda berpuasa satu hari dan berbuka satu hari sepanjang tahun.
Nabi Ibrahim a.s juga terkenal dengan kegemarannya berpuasa, terutama pada saat hendak menerima wahyu dari Allah, yang kemudian dijadikan suhufnya yang rasmi. Ajaran Nabi Ibrahim tentang puasa ini turut dilaksanakan oleh anaknya Nabi Ismail a.s yang terkenal taat beribadat dan ia diikuti juga oleh Nabi Ishaq a.s iaitu anak Ibrahim dari isterinya Sarah.Anak Ishaq iaitu Nabi Ya'kub a.s yang juga seorang Rasul di mana baginda gemar berpuasa terutama ketika mendoakan keselamatan putera-puteranya.
Imam Al-Qurthubi dalam kitabnya al-Jami’ li Ahkamil Qur’an (2/274) menyebutkan bahawa Allah telah mewajibkan ibadat puasa kepada bangsa Yahudi (umat Nabi Musa a.s) selama 40 hari, kemudian kepada umat Nabi Isa a.s selama 50 hari. Tetapi kemudian mereka merubah waktunya sesuai nafsu mereka iaitu jika bertepatan dengan musim panas mereka menundanya hingga datang musim bunga. Hal itu mereka lakukan demi mencari kemudahan dalam beribadat. Hal itu jelas bercanggah dengan ajaran asal agama mereka.
Hal ini juga menggambarkan betapa umat Yahudi dan Kristian sesat kerana selalu menghindarkan diri untuk melaksanakan ibadat dengan sempurna sesuai dengan aturan Tuhan. Mereka mahu puasa dilaksanakan pada musim dingin atau musim bunga yang siangnya lebih pendek dari malam, berbeza dengan puasa pada musim panas, di samping suhu yang panas, siangnya juga lebih panjang dari malam hari. Itulah kesesatan umat Yahudi dan Kristian.
Umat Islam hari tidak pernah melakukan perubahan begitu kerana itu adalah bercanggah dengan keputusan Allah dan RasulNya. Di samping itu, mereka juga sedar tentang hikmah Allah memerintahkan puasa berdasarkan perjalanan bulan bukan matahari agar puasa dirasakan pada semua musim dan semua cuaca. Sebab, jika puasa berdasarkan perjalanan matahari, maka ibadat puasa akan selau berada dalam satu keadaan.
Jika tahun ini, puasa di mulai pada musim panas, maka selamanya puasa akan berada pada musim panas. Berbeza dengan perjalanan bulan yang selalu berubah, di mana jika tahun ini, puasa dilaksanakan pada musim panas, maka tahun depan atau beberapa tahun kemudian puasa akan dilaksanakan pada musim dingin dan seterusnya.
Umat Yahudi berpuasa pada 10 Muharram
Dalam satu riwayat disebutkan bahawa umat Yahudi berpuasa setiap tahun pada tanggal sepuluh Muharram, sebagai syukur atas keselamatan Nabi Musa a.s dari pemburuan Firaun. Maka Nabi Muhammad s.a.w juga memerintahkan umatnya untuk berpuasa pada tanggal sepuluh Muharram yang dikenal dengan puasa hari ‘Asyura.
Umat Yahudi juga diperintahkan berpuasa satu hari pada hari ke sepuluh bulan ke tujuh dalam hitungan bulan mereka. Puasa itu selama sehari semalam.
Diriwayatkan bahawa Nabi Yusuf a.s pula berpuasa ketika berada dalam penjara bersama para pesalah lainnya. Kebiasaan berpuasa ini juga baginda terapkan ketika menjadi pemerintah Mesir atau ketika menjawat sebagai menteri ekonomi negeri Mesir. Baginda Nabi Yusuf a.s pernah bersabda tentang kekerapan puasa yang dilakukannya:
''Aku khuatir apabila aku kenyang, nanti aku akan melupakan perut fakir miskin.''
Nabi Yunus a.s pula berpuasa dari makan dan minum ketika berada dalam perut ikan besar selama beberapa hari, kemudian berbuka puasa setelah dimuntahkan kembali dari perut ikan itu. Untuk berbuka, diceritakan baginda memakan buah labu yang tumbuh di tepi pantai.
Baginda Nabi Ayub a.s pula berpuasa pada waktu serba kekurangan dan menderita penyakit selama bertahun-tahun, sampai akhirnya baginda sihat seperti sediakala.
Baginda Nabi Syuaib a.s yang terkenal kesolehannya juga banyak melakukan puasa dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah.
Mengetahui sejarah puasa umat terdahulu adalah penting agar umat Islam hari ini jangan mencontohi puasa umat yang menyeleweng seperti umat Yahudi yang memilih waktu puasa yang bukan menurut aturan Allah. Sebab itu, ibadat yang lakukan adalah rugi dan tidak diterima oleh Allah.
Tujuan puasa adalah untuk perubahan ke arah yang lebih baik. Puasa akan menjadikan manusia berubah dari tingkat mukmin biasa menjadi golongan mutaqqin atau orang yang bertakwa.
Sebenarnya untuk berubah ke arah dan bentuk yang lebih baik, bukan hanya manusia yang berpuasa, akan tetapi sebahagian binatang ketika bermetamorfosa (berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain) juga berpuasa. Ini seperti kupu-kupu yang berpuasa ketika mula berubah dari ulat yang bentuk dan rupanya hodoh untuk menjadi seekor kupu-kupu yang bersayap, cantik dan berawan indah.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Sengaja Lewatkan Solat Isyak Untuk Lakukan Tahajud & Qiamullail, Ini Hukumnya
Sengaja lewatkan solat isyak untuk lakukan solat tahajud & qiamullail, ini hukumnya. Setengah orang selesa melewatkan solat Isyak kerana dalam masa yang sama ingin menunaikan solat tahajud.
Namun adakah kita dibenarkan untuk melewatkan waktu solat Isyak semata-mata untuk bangun tahajud serta berqiyam. Ikuti perkongsian Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan berkaitan isu ini:
Soalan:
Apakah hukum melewatkan waktu isyak untuk melakukan qiamullail ?
Jawapan:
Kami sebutkan di sini berkenaan tempoh masa bermula dan berakhirnya waktu isyak sebagaimana yang telah dibincangkan oleh para fuqaha.
Waktu Bermula Solat Isyak
Menurut pendapat muktamad di dalam mazhab Imam al-Syafie, waktu bermulanya isyak adalah ketika hilangnya (tidak kelihatan) jalur merah di atas ufuk langit. Iaitu ketika tamatnya waktu solat maghrib. Lihat Al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie, al-Zuhaili (1/167).
Pendapat ini adalah berdasarkan beberapa riwayat daripada Nabi S.A.W. Berikut kami nyatakan beberapa riwayat yang berkaitan dengan isu ini.
Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Abbas R.anhuma Rasulullah S.A.W bersabda:
وَصَلَّى بِيَ الْعِشَاءَ حِينَ غَابَ الشَّفَقُ
Maksudnya: Dan Jibril A.S. solat isya’ bersamaku ketika mana hilangnya garisan merah di ufuk.
Riwayat Abu Daud (393)
Di dalam riwayat yang sama, Nabi S.A.W bersabda:
وَصَلَّى بِيَ الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ
Maksudnya: Dan dia (Jibril) solat isya’ bersamaku sehingga satu pertiga malam.
Riwayat Abu Daud (393)
Sengaja Lewatkan Solat Isyak
Berdasarkan beberapa hadis di atas, jelas bahawa Rasulullah S.A.W mengatakan bahawa waktu bermulanya solat isyak adalah ketika mana hilangnya garisan merah di atas langit.
Waktu Berakhir Solat Isyak
Dalam hal ini, para ulama berbeza pendapat kepada tiga pandangan. Ianya seperti berikut:
Pertama: Solat Isyak tamat pada hujung 1/3 pertama malam.
Kedua: Solat isyak berakhir pada separuh malam.
Ketiga: Solat isyak tamat sehingga terbit fajar sadiq. Rujuk Sahih Fiqh al-Sunnah (1/215).
Pendapat yang muktamad di dalam mazhab al-Syafie menyatakan:
Tamatnya waktu isyak ialah apabila terbitnya fajar sadiq. Adapun waktu ikhtiyar (terbaik; terpilih) untuk menunaikan solat isyak ialah sehingga sepertiga malam, dalam pendapat lain, sehingga pertengahan malam. Ini berdasarkan sabda Nabi S.A.W:
لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لأَمَرْتُهُمْ أَنْ يُؤَخِّرُوا الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ أَوْ نِصْفِهِ
Maksudnya: Sekiranya aku tidak risau akan memberatkan umatku, nescaya aku akan perintahkan mereka untuk melewatkan isyak sehingga satu pertiga malam atau separuh malam.
Riwayat Al-Tirmizi (167)
Kemudian waktu jawaz (dibolehkan solat) berlangsung sehingga sebelum waktu subuh. Ada juga sebahagian ulama yang berkata makruh melewatkan solat Isyak melepasi separuh malam kerana keluar daripada khilaf. Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie (1/167).
Pengertian Qiyamullail Atau Tahajjud
Para ulama mengatakan bahawa tahajjud adalah perbuatan berjaga malam dan meninggalkan tidur. Maka ia bererti, solat yang dilakukan pada waktu malam selepas daripada tidur.
Atau dalam erti kata lain ia adalah Qiamullail (mendirikan malam). Diletakkan juga penamaan qiyamullail itu pada solat yang dilakukan pada waktu malam sebelum tidur.
Dari segi istilah, tahajud bererti: Solat sunat pada waktu malam setelah daripada tidur. Lihat Al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie, al-Zuhaili (1/387).
Baca Di Sini:
Selalu Terbabas Solat Subuh & Isyak, Jangan Sampai Kita Jadi Orang Munafik
Ramai Rugi Tinggalkan Solat Sunat Ba’diyah Selepas Isyak, Lebih Afdal Dari Kejar Tarawih
Melewatkan Isyak Untuk Melakukan Qiamullail
Kami berpandangan, sekiranya dilewatkan solat isyak dengan sebab pembelajaran, atau sekiranya solat tersebut dilewatkan kerana menjangkakan kehadiran jemaah yang lebih ramai maka dibolehkan untuk melakukan hal tersebut.
Sebaliknya, jika tiada sebarang keperluan untuk dilewatkan solat, serta didapati jemaah telah berhimpun di masjid atau surau pada awal waktu solat, maka itu lebih utama berdasarkan keumuman sabda Nabi S.A.W kepada Abu Zar R.A:
كَيْفَ أَنْتَ إِذَا بَقِيتَ فِي قَوْمٍ يُؤَخِّرُونَ الصَّلاَةَ عَنْ وَقْتِهَا قَالَ قَالَ مَا تَأْمُرُ قَالَ صَلِّ الصَّلاَةَ لِوَقْتِهَا
Maksudnya;
Bagaimanakah akan kamu lakukan sekiranya kamu berada bersama-sama kaum yang melewatkan solat dari waktunya ? Lalu Abu Zar berkata: Apa yang kau perintahkan (wahai Rasulullah) ? Jawab Rasulullah S.A.W: Solatlah kamu pada waktunya.
Riwayat Muslim (648)
Juga berdasarkan sabda baginda S.A.W dalam menjawab persoalan Abdullah bin Mas’ud R.A:
أَيُّ الْعَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ ؟ قَالَ : الصَّلاةُ عَلَى وَقْتِهَا
Maksudnya: Amalan apakah yang paling Allah sukai ? Jawab Nabi S.A.W: Solat pada awal waktunya.
Riwayat al-Bukhari (527)
Untuk Lakukan Solat Tahajud & Qiamullail, Ini Hukumnya
Akhir kalam, dalam hal ini kami berpendapat bahawa lakukanlah solat isyak secara berjemaah. Ini kerana perbuatan tersebut juga dianggap sebagai qiyamullail serta diberikan ganjaran sesiapa yang solat bersama imam sehingga imam selesai maka dituliskan ganjaran untuknya pahala qiyam sepanjang malam.
Jangan juga pandang rendah jika hanya mampu laksana DUA rakaat Tahajud sahaja, asalkan konsisten kerana ibadah yang konsisten lebih dicintai Allah swt berbanding yang banyak tetapi terputus.
Tahajud dua rakaat yang tidak melahirkan bongkak dan ujub jauh lebih mulia dari berbelas rakaat tetapi ujub, bongkak dan memandang rendah ibadah orang lain.
Kashoorga: Mulakan dengan solat tahajud dua rakaat, biar sedikit tetapi konsisten.
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Calon Menantu Tak Solat. ‘Kalau Kehendak Anak Terlalu Kuat, Jangan Halang Sebaliknya Bagi Bimbingan.’
Calon menantu tak solat. ‘Kalau kehendak anak terlalu kuat, jangan halang, sebaliknya bagi bimbingan.’
Bimbang sekiranya perkahwinan yang bakal berlangsung terhalang, terputus pula hubungan orang tua dan anaknya. Wujud pula sengketa dan permusuhan.
Cara terbaik, beri nasihat dan bimbingan kepada bakal menantu. Memanglah setiap ibu, bapa inginkan bakal menantu yang soleh dan solehah. Namun setiap yang berlaku pasti ada hikmahnya.
Ikuti perkongsian maktabahalbakri ini dan hadam apa yang disampaikan:
Artikel Berkaitan:
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Seorang anak ingin berkahwin dengan pasangan muslimah yang tidak solat dan tidak beramal dengan agama secara lengkap di luar negara. Bagaimana sikap seorang bapa?
Jawapan
Perkahwinan merupakan sunnah Rasulullah SAW berdasarkan banyak hadis. Antaranya, daripada Anas RA, katanya:
Calon Menantu Tak Solat
“Beberapa orang sahabat Nabi SAW pernah bertanya kepada isteri-isteri Baginda tentang amalan yang Baginda lakukan ketika bersendirian.
Kemudian, seorang daripada mereka lantas berkata, “Aku tidak akan kahwin.” Seorang lagi berkata:
“Aku tidak akan makan daging.” Manakala seorang lagi berkata: “Aku tidak akan tidur atas tilam.” Maka, Rasulullah SAW memuji Allah SWT, lalu bersabda:
مَا بَالُ أَقْوَامٍ قَالُوا: كَذَا وَكَذَا، لَكِنِّى أُصَلِّى وَأَنَامُ، وَأَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي
Maksudnya:
“Mengapa mereka berkata begitu begini, sedangkan aku solat dan tidur, aku berpuasa dan berbuka, dan aku juga berkahwin. Justeru, sesiapa yang tidak suka akan sunnahku, maka dia bukan daripadaku.”
Riwayat al-Bukhari (5063) dan Muslim (1401)
Maksud hadith ini adalah bahawa jalan ibadat hendaklah berdasarkan kepada apa yang dipraktikkan oleh Baginda Nabi SAW.
Kalau Kehendak Anak Terlalu Kuat
Sesiapa yang tidak menyukai jalan ini maka ia bukan mengikuti sunnah Rasul yang merupakan syarat kepada keredhaan Allah SWT.
Sebaik-baik pasangan yang dipilih adalah wanita yang dinamakan sebagai wanita solehah kerana ia penawar, penyejuk hati dan membawa kebahagiaan. Sabda Nabi SAW:
الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ
Maksudnya: “Sesungguhnya dunia ini nikmat, sebaik-baik nikmat dunia adalah wanita yang solehah.”
Riwayat Muslim (715)
Jangan Halang
Abu al-Abbas al-Qurtubi menyebut, makna wanita yang solehah dalam hadith tersebut ialah wanita yang menggembirakan (suami) apabila dilihat, apabila diberi arahan dia taat, dan apabila ketiadaan suaminya dia memelihara (kehormatan suaminya) pada dirinya dan juga hartanya.
Selain itu, anak yang meminta dan bermesyuarat dengan ibu bapa adalah satu tanda penghormatan dan satu perkara yang perlu diambil perhatian. Maka, ketika itulah nasihat yang baik boleh diberikan.
Dalam isu ini, saya cadangkan apabila kehendak anak terlalu kuat, maka izinkan kepadanya dengan bimbingan supaya hubungan tidak terputus disebabkan perkahwinan.
Mungkin boleh diajak anak dan menantu seusai perkahwinan dalam tempoh yang awal untuk melaksanakan ibadah umrah bersama-sama.
Ini kerana, banyak orang yang kami kami temui, selepas pulang daripada umrah dan proses mukhayyam tarbawi yang terbaik secara amali ini telah mengubah mereka menjadi yang terbaik dan lebih baik.
Sebaliknya Bagi Bimbingan
Justeru, harapan kami, semoga dengan ibadat haji dan umrah yang dikerjakan boleh mengubah pasangan suami isteri ke arah yang lebih baik. Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تَابِعُوا بَيْنَ الْحَجِّ وَالْعُمْرَةِ فَإِنَّهُمَا يَنْفِيَانِ الْفَقْرَ وَالذُّنُوبَ كَمَا يَنْفِى الْكِيرُ خَبَثَ الْحَدِيدِ وَالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَلَيْسَ لِلْحَجَّةِ الْمَبْرُورَةِ ثَوَابٌ إِلاَّ الْجَنَّةُ
Maksudnya:
“Lanjutkanlah haji dengan umrah, kerana sesungguhnya keduanya menghilangkan kemiskinan dan dosa, sebagaimana api dapat menghilangkan kotoran besi, emas dan perak. Dan tidak ada pahala haji yang mabrur itu melainkan syurga.”
[Riwayat al-Tirmizi (810), al-Nasa’ie (2631), Ahmad (167), Ibn Majah (2887) dan Ibn Hibban (3693). Syeikh Ahmad Syakir dalam takhrij al-Musnad (5/244), menyatakan isnadnya sahih]
Imam al-Tibi berkata:
“Kemampuan keduanya (haji dan umrah) untuk menghilangkan kemiskinan adalah sepertimana kemampuan amalan bersedekah dalam menambah harta.”
Nasihat & Bimbing Anak
Begitu juga, sebagai bapa dan ibu, hendaklah sentiasa menasihatkan anak untuk melaksanakan ibadat solat sebagaimana firman Allah SWT:
وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا
Maksudnya: “Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya.”
Dalam ayat di atas, Allah SWT telah memerintahkan Nabi SAW untuk menyuruh ahli keluarga Baginda menunaikan solat, menunjukkan contoh (mengerjakan solat) kepada mereka dan bersabar dalam menunaikannya.
Ayat ini diturunkan kepada Baginda, dan secara umumnya ia juga ditujukan kepada seluruh umatnya serta ahli keluarga Baginda secara khusus. Selepas turunnya ayat ini, Nabi SAW akan pergi ke rumah Fatimah R.Anha dan Ali R.A pada setiap pagi dan berkata: “Solatlah.”
Imam al-Alusi menafsirkan perkataan ‘أَهْلَكَ’ dalam ayat ini dan berkata: “Ayat ini umum dan ditujukan kepada seluruh ahli keluarga.”
Kewajipan Utama Seorang Lelaki
Sayyid Qutb pula menjelaskan:
Kewajipan utama seorang lelaki Muslim adalah mengubah rumahnya menjadi rumah Muslim dan membawa ahli keluarganya kepada perlaksanaan kewajipan-kewajipan yang menghubungkan mereka bersama kepada Allah SWT.
Saya berdoa semoga pasangan yang dipilih oleh anak anda menjadi pasangan yang bahagia di dunia dan akhirat sehingga rumah tangga mereka boleh dinobatkan sebagai Baiti Jannati.
Akhir kalam, semoga Allah mengurniakan kita pasangan dan keluarga yang soleh yang sentiasa menjaga solat dan mengamalkan syariat Islam.
Baca Di Sini:
Kashoorga: Semoga bakal menantu berubah menjadi muslimah yang lebih baik.
Sumber: Maktabah Al-Bakri
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
