SOALAN

Assalamualaikum, saya nak bertanya pendapat. Semasa masuk waktu solat, saya terasa ingin membuang air. Disebabkan oleh perasaan malas untuk mengambil wudhu’, saya menjaga wudhu’ saya dengan menahan diri saya daripada membuang air kecil tersebut sehingga selesai solat. Apakah hukum saya solat dalam keadaan tersebut?

JAWAPAN

Sebelum kami menjawab persoalan di atas, suka untuk kami jelaskan berkenaan dengan khusyu’ dalam solat.

Perlu difahami bahawa khusyuk terbahagi kepada dua iaitu:

1.Khusyuk hati iaitu kehadiran hati seseorang yang sedang menunaikan solat secara fokus menghadap Allah SWT dengan membawa cinta kepada-Nya, mengagungkan-Nya, takut terhadap seksa-Nya, dan mengharap pahala dari-Nya sehingga merasa dekat dengan-Nya dan tenang hatinya serta penuh penghayatan dengan menghayati seluruh apa yang diucapkan dan lakukan dalam solatnya, dari awal hingga selesai solatnya. Kekhusyukan hati inilah yang melahirkan kekhusyukan badan, kerana ia adalah asas kekhusyukan.

2. Khusyuk badan iaitu ketenangan gerakan dalam solat, beradab dan tidak tergesa-gesa dalam mengucapkan zikir dan doa, ketundukan pandangan ke arah tempat sujud, tidak menoleh ke atas atau ke arah yang menghilangkan khusyukdan tidak disibukkan dengan gerakan yang sia-sia.
Inilah khusyuk yang merupakan ruh dan maksud solat. Namun, tidaklah mampu untuk khusyuk anggota tubuh kita kecuali apabila telah khusyuk hati kita, kerana kekhusyukan hati adalah asas/dasar kepada kekhusyukan badan.

Menjawab persoalan di atas, telah diriwayatkan satu hadis daripada Aisyah R.anha, Rasulullah SAW bersabda:

لَا صَلَاةَ بِحَضْرَةِ طَعَامٍ وَلَا وَهُوَ يُدَافِعُهُ الْأَخْبَثَانِ

Maksudnya: “Tidak ada solat ketika hadirnya makanan, dan tidak ada solat juga dalam keadaan seseorang itu menahan diri daripada membuang air kecil dan besar.”

Riwayat Muslim (560)

Imam al-Nawawi dalam syarahnya mengenai hadis ini menyebut, “Dalam hadis ini menunjukkan makruhnya solat seseorang dalam keadaan makanan telah disediakan, dan dia perlukan makanan tersebut, kerana hal ini akan menyebabkan hatinya sibuk memikirkan makanan tersebut dan penyebab kepada hilangnya khusyu’ dalam solat.

Begitu juga dengan makruhnya solat seseorang dalam keadaan dia menahan dirinya daripada membuang air kecil dan besar, ianya menyebabkan hatinya tidak tenang, dan solatnya tidak khusyu’. Dan kedua-dua keadaan ini hukum solatnya makruh mengikut pandangan mazhab kami dan selain daripada kami jika dia solat dalam keadaan waktu solat yang panjang. Manakala jika waktu solat hampir ke penghujung waktunya, maka dia mesti solat untuk menjaga waktu solatnya, serta tidak boleh dia melewatkannya.” (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 5/26)

Setiap sesuatu yang menyibukkan manusia daripada hadirnya kekhusyukan dalam hatinya ketika solat, maka hendaklah dia menyelesaikan dahulu urusannya supaya dia boleh solat dalam keadaan khusyu’. Begitu juga dengan perbuatan menahan diri daripada membuang air kecil dan besar, ianya sangat menganggu kekhusyukan di dalam solat.

Membuang air kecil dan besar merupakan hajat yang perlu diselesaikan dengan segera tanpa perlu ditangguhkan, solat dalam keadaan menahannya akan merosakkan solat itu sendiri yang mungkin akan menyebabkan rukun-rukun qauli dan fi’li tidak dapat dilaksanakan dalam keadaan sempurna. Berkemungkinan juga disebabkan dia menahan, akan menyebabkan najis tersebut terkeluar sedikit dan mengenai pakaiannya.

Terdapat juga hadis yang diriwayatkan daripada Abu Umamah RA,

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى أَنْ يُصَلِّيَ الرَّجُلُ وَهُوَ حَاقِنٌ

Maksudnya: Rasulullah SAW melarang seseorang lelaki solat dan dia dalam keadaan haqin (حَاقِن).

Riwayat Ibn Majah (617), dan Ahmad (21648).

Syeikh al-Sindi menyebutkan,“Perkataan haqin (حَاقِن) bermaksud menahan diri daripada kencing dan buang air besar.” (Lihat Hasyiah al-Sindi ‘ala Sunan Ibn Majah, 1/213)

KESIMPULAN

Sebagai kesimpulan, solat dalam keadaan menahan diri daripada membuang air kecil dan besar, solatnya sah tetapi hukumnya makruh. Kami nasihatkan supaya diselesaikan dahulu urusan membuang hajat dahulu sebelum meneruskan apa-apa ibadah, kerana kekhusyukan dalam melakukan ibadah sangat penting dalam kehidupan kita sebagai seorang hamba.

Sumber: Muftiwp.gov.my

Kain kafan yang selalu kita lihat membaluti jenazah adalah berwarna putih, jarang sekali kita lihat selain warna ini. Jika ada pun mungkin atas faktor kecemasan.

Bagaimanapun, bagi menjawab persoalan menarik ini, kita ikuti penjelasan dari pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

Soalan:

Assalamu’alaikum S.S Mufti, bagaimanakah kita ingin mengkafankan jenazah di kawasan yang tiada padanya kain kafan berwarna putih ?

Jawapan:

Wa’alaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Kafan bermaksud suatu yang membalut atau menutup badan jenazah yang meninggal dunia. Secara umumnya, mengkafankan jenazah dengan kain putih adalah dituntut di sisi syarak. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.A bahawa Rasulullah

S.A.W bersabda:
الْبَسُوا مِنْ ثِيَابِكُمُ الْبَيَاضَ فَإِنَّهَا خَيْرُ ثِيَابِكُمْ وَكَفِّنُوا فِيهَا مَوْتَاكُمْ

“Pakailah dari pakaian kamu yang berwarna putih, sesungguhnya ia merupakan pakaian terbaik kamu dan kafankanlah orang yang meninggal dunia dari kalangan kamu dengan warna putih” Riwayat Abu Daud (4061)

Kata perintah dalam ayat tersebut membawa kepada hukum sunat. Ini kerana, Rasulullah S.A.W ada memakai pakaian-pakaian yang tidak berwarna putih dalam keadaan yang banyak bagi menjelaskan keharusannya.

Imam al-Nawawi menyatakan bahawa proses mengkafankan jenazah ini disunatkan padanya untuk menggunakan kain kafan yang berwarna putih.

Jenis (kainnya) pula bagi hak si mati adalah apa yang dibolehkan untuk dia memakainya semasa masih hidup. Maka dibolehkan untuk dikafankan orang perempuan menggunakan kain sutera, namun makruh hukumnya. Manakala bagi orang lelaki haram dikafankan dengan kain sutera.

Justeru, jika tiada kain kafan dalam pemahaman masyarakat iaitu kain yang berwarna putih, maka boleh untuk jenazah dikafankan dengan apa sahaja kain yang dibolehkan untuk si mati memakainya semasa hayatnya.

Sekiranya tidak mencukupi tiga helai kain, memadailah dengan sekadar sehelai kain sahaja untuk menjadi kain kafan kepada si mati.

Kata Imam al-Nawawi:
أقل الكفن ثوب ، وأكمله للرجال ثلاثة ، وفي قدر الثوب الواجب ، وجهان . أحدهما : ما يستر العورة ، ويختلف باختلاف عورة المكفن في الذكورة والأنوثة . والثاني : ما يستر جميع بدنه إلا رأس المحرم ، ووجه المحرمة

Maksudnya: Sekurang-kurang kain kafan adalah sehelai pakaian. Yang paling lengkap adalah tiga helai pakaian. Kadar pakaian yang wajib (sebagai kain kafan) ada dua pandangan (di sisi ulama mazhab).

Pertama: (Pakaian) yang menutup aurat, dan ia berbeza dengan perbezaan aurat individu yang dikafankan antara jenazah lelaki dan jenazah wanita.

Kedua: Pakaian yang menutup kesemua tubuh badan jenazah melainkan kepada jenazah yang dalam keadaan berihram dan wajah jenazah perempuan yang dalam keadaan berihram.

Kesimpulan

Sebagai penutup, kami menyatakan bahawa sekiranya tidak terdapat kain kafan yang berwarna putih keseluruhannya itu untuk digunakan dalam proses mengkafankan jenazah, adalah dibolehkan untuk dikafankan jenazah dengan pakaian yang menutup seluruh aurat jenazah dengan jenis kain yang dibolehkan kepada dirinya untuk dipakai semasa hayatnya di dunia.

Kami juga mencadangkan agar para pendakwah yang berdakwah kepada masyarakat-masyarakat di pedalaman agar turut membawa bersama bahan-bahan pengebumian masyarakat bagi memudahkan urusan masyarakat tersebut.

Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita dalam beragama. Ameen.

Artikel berkaitan:Tak Salah Pun Air Mata Terkena Jenazah Dan Kain Kafan Asalkan Bukan Meratap Meraung Di Depan Jenazah

Artikel berkaitan: Rajin Tiap Malam Solat Taubat, Jasad Jenazah Penghafaz Al-Quran Sangat Suci Wajah Pula Tenang Seperti Orang Tidur

Kashoorga: Bukan sahaja pendakwah, kita sebagai individu harus membuat persediaan awal dengan menyimpan baik kain kafan putih bagi kegunaan masa hadapan. Kita tak tahu bila ajal kita sampai.

Sumber artikel: muftiwp

SOALAN :

Jika seseorang itu sudah taubat tetapi setelah beberapa lama masa berlalu dia telah lakukan lagi dosa itu. Adakah taubatnya dulu tidak diterima?

JAWAPAN :

Siapa yang telah melakukan satu dosa kemudian dia telah bertaubat maka Allah akan menerima taubatnya itu jika taubatnya itu nasuha artinya yang ikhlas kerana Allah yang terbit dari hatinya dan ada serta taubatnya itu rasa penyesalan atas apa yang telah lalu dan berazam ia sungguh-sungguh tidak akan kembali kepada maksiat.

Firman Allah Taala :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ

Ertinya : “Wahai orang-orang yang beriman bertaubatlah kamu semua kepada Allah dengan taubat nasuha semoga Tuhan kamu menghapuskan daripada kamu sekelian segala kesalahan kamu dan memasukkan kamu sekelian kedalam taman-taman syurga yang berlari di bawahnya mata air.” (At-Tahrim : 8)

Dan firman Allah :

وَإِنِّى لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحًا ثُمَّ ٱهْتَدَىٰ

Ertinya : “Dan sungguhnya Aku maha pengampun bagi orang yang bertaubat dan beriman dan melakukan amal yang soleh kemdian mengikut pertunjuk.” (Taha : 82)

Ada pun taubat hanya dengan lisan sedangkan hati masih ingin kembali kepada maksiat maka taubat ini ditolak bahkan ia dikira sebagai satu maksiat pula.

Maka jika telah benarlah taubat yang nasuha kemudian syaitan memperdayakannya sehingga dia terjatuh melakukan maksiat lagi dalam keadaan tidak ada dia berniat untuk melakukan maksiat dan tidak berazam melakukannya kemudian dia bertaubat maka Allah akan menerima taubatnya.

Wallahua’lam
Ustaz Azhar Idrus